बौद्ध धर्म , धर्म और दर्शन जो भगवान बुद्ध की शिक्षाओं से विकसित हुआ।बुद्ध (संस्कृत: “जागृत व्यक्ति”), एक शिक्षक जो ईसा पूर्व छठी शताब्दी के मध्य से चौथी शताब्दी के मध्य तक उत्तरी भारत में रहते थे (ईसा पूर्व)।भारत से लेकर मध्य और दक्षिण पूर्व एशिया , चीन , कोरिया और जापान तक, बौद्ध धर्म ने एशिया के आध्यात्मिक, सांस्कृतिक और सामाजिक जीवन में एक केंद्रीय भूमिका निभाई है और 20वीं सदी की शुरुआत में यह पश्चिम में फैल गया।

प्राचीन बौद्ध धर्मग्रंथ और सिद्धांत प्राचीन भारत की कई निकट से संबंधित साहित्यिक भाषाओं में विकसित हुए, विशेष रूप सेपाली औरसंस्कृत । इस लेख में पाली और संस्कृत के वे शब्द जो अंग्रेजी में प्रचलित हो गए हैं, उन्हें अंग्रेजी शब्दों के रूप में माना गया है और उन्हें उसी रूप में प्रस्तुत किया गया है जिस रूप में वे अंग्रेजी भाषा के शब्दकोशों में हैं। अपवाद विशेष परिस्थितियों में होते हैं – जैसे, उदाहरण के लिए, संस्कृत शब्द के मामले मेंधर्म (पाली: धम्म ), जिसके अर्थ आमतौर पर धर्म शब्द से जुड़े नहीं होते हैं क्योंकि इसे अक्सर अंग्रेजी में इस्तेमाल किया जाता है। पाली रूप प्रारंभिक बौद्ध धर्म की मुख्य शिक्षाओं पर अनुभागों में दिए गए हैं जिन्हें मुख्य रूप से पाली ग्रंथों से पुनर्निर्मित किया गया है और उन अनुभागों में जो बौद्ध परंपराओं से संबंधित हैं जिनमें प्राथमिक पवित्र भाषा पाली है। संस्कृत रूप उन अनुभागों में दिए गए हैं जो बौद्ध परंपराओं से संबंधित हैं जिनकी प्राथमिक पवित्र भाषा संस्कृत है और अन्य अनुभागों में जो परंपराओं से संबंधित हैं जिनके प्राथमिक पवित्र ग्रंथों का संस्कृत से तिब्बती या चीनी जैसी मध्य या पूर्वी एशियाई भाषा में अनुवाद किया गया था।

बौद्ध धर्म की नींव

सांस्कृतिक संदर्भ

पूर्वोत्तर भारत में बौद्ध धर्म का उदय 6वीं शताब्दी के अंत और 4वीं शताब्दी ईसा पूर्व के आरंभ के बीच हुआ , यह महान सामाजिक परिवर्तन और गहन धार्मिक गतिविधि का काल था। बुद्ध के जन्म और मृत्यु की तिथियों के बारे में विद्वानों में मतभेद है। कई आधुनिक विद्वानों का मानना ​​है कि ऐतिहासिक बुद्ध लगभग 563 से लगभग 483 ईसा पूर्व तक जीवित रहे । कई अन्य मानते हैं कि वे लगभग 100 साल बाद (लगभग 448 से 368 ईसा पूर्व तक ) जीवित रहे। इस समय भारत में, बुद्ध के जन्म और मृत्यु की तिथियों के बारे में बहुत असंतोष था।ब्राह्मण ( हिंदू उच्च जाति) बलिदान और अनुष्ठान । उत्तर-पश्चिमी भारत में ऐसे तपस्वी थे जिन्होंने वेदों (हिंदू पवित्र ग्रंथों) में पाए जाने वाले धार्मिक अनुभव से अधिक व्यक्तिगत और आध्यात्मिक धार्मिक अनुभव बनाने की कोशिश की । इस आंदोलन से निकले साहित्य में,उपनिषदों में त्याग और पारलौकिक ज्ञान पर नया जोर मिलता है। पूर्वोत्तर भारत, जो वैदिक परंपरा से कम प्रभावित था, कई नए संप्रदायों का प्रजनन स्थल बन गया। इस क्षेत्र का समाज आदिवासी एकता के टूटने और कई छोटे राज्यों के विस्तार से परेशान था। धार्मिक रूप से, यह संदेह, उथल-पुथल और प्रयोग का समय था।

एक प्रोटो-सांख्य समूह (यानी, कपिल द्वारा स्थापित हिंदू धर्म के सांख्य स्कूल पर आधारित ) पहले से ही इस क्षेत्र में अच्छी तरह से स्थापित था। नए संप्रदायों की भरमार थी, जिसमें विभिन्न संशयवादी (जैसे, संजय बेलाथिपुत्त), परमाणुवादी (जैसे, पकुधा काकयान), भौतिकवादी (जैसे, अजीत केशकंबली) और विरोधी (यानी, नियमों या कानूनों के खिलाफ़ – जैसे, पुराण कश्यप) शामिल थे। हालाँकि, बुद्ध के समय में उभरने वाले सबसे महत्वपूर्ण संप्रदाय थेआजीविक (आजीवक), जिन्होंने भाग्य ( नियति ) के नियम पर जोर दिया , और जैन , जिन्होंने प्रकृति को मुक्त करने की आवश्यकता पर बल दिया।पदार्थ से आत्मा । हालाँकि जैनों को, बौद्धों की तरह, अक्सर नास्तिक माना जाता है, लेकिन उनकी मान्यताएँ वास्तव में अधिक जटिल हैं। शुरुआती बौद्धों के विपरीत, आजीविक और जैन दोनों ही ब्रह्मांड का निर्माण करने वाले तत्वों की स्थायित्व और साथ ही आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करते थे।

धार्मिक समुदायों की विस्मयकारी विविधता के बावजूद , कई ने एक ही शब्दावली साझा की – निर्वाण (पारलौकिक स्वतंत्रता),आत्मा (“स्वयं” या “आत्मा”), योग (“मिलन”), कर्म (“कारण”), तथागत (“जो आया है” या “जो इस प्रकार चला गया है”), बुद्ध (“ज्ञान प्राप्त व्यक्ति”), संसार (“शाश्वत पुनरावृत्ति” या “बनना”), और धम्म (“नियम” या “कानून”) – और अधिकांश में योग का अभ्यास शामिल था। परंपरा के अनुसार, बुद्ध स्वयं एक योगी थे – यानी चमत्कार करने वाले तपस्वी ।

उस समय पूर्वोत्तर भारत में विकसित हुए कई संप्रदायों की तरह बौद्ध धर्म भी एक करिश्माई शिक्षक की उपस्थिति , उसके नेता द्वारा प्रचारित शिक्षाओं और अनुयायियों के एक समुदाय द्वारा गठित किया गया था जो अक्सर त्यागी सदस्यों और आम समर्थकों से बना होता था। बौद्ध धर्म के मामले में, यह पैटर्न इस प्रकार परिलक्षित होता है:त्रिरत्न – अर्थात, बुद्ध (शिक्षक), धर्म (शिक्षा), और संघ (समुदाय) के “तीन रत्न” ।

संस्थापक की मृत्यु के बाद की शताब्दियों में, बौद्ध धर्म दो दिशाओं में विकसित हुआ, जिनका प्रतिनिधित्व दो अलग-अलग समूहों ने किया। एक को हीनयान (संस्कृत: “लघु वाहन”) कहा जाता था, यह शब्द इसे इसके बौद्ध विरोधियों द्वारा दिया गया था। यह अधिक रूढ़िवादी समूह, जिसमें अब थेरवाद (पाली: “बुजुर्गों का मार्ग”) समुदाय कहा जाता है, ने बुद्ध की शिक्षाओं के उन संस्करणों को संकलित किया, जिन्हें सुत्त पिटक और विनय पिटक नामक संग्रहों में संरक्षित किया गया था और उन्हें मानक के रूप में बनाए रखा। दूसरा प्रमुख समूह, जो खुद को महायान (संस्कृत: “महान वाहन”) कहता है , ने अन्य शिक्षाओं के अधिकार को मान्यता दी, जिसने समूह के दृष्टिकोण से, अधिक संख्या में लोगों को मोक्ष उपलब्ध कराया। ये कथित रूप से अधिक उन्नत शिक्षाएं सूत्रों में व्यक्त की गईं

जैसे-जैसे बौद्ध धर्म का प्रसार हुआ, इसे विचार और धर्म की नई धाराओं का सामना करना पड़ा। उदाहरण के लिए, कुछ महायान समुदायों में, कर्म के सख्त नियम (यह विश्वास कि पुण्य कर्म भविष्य में सुख पैदा करते हैं और अपुण्य कर्म दुख पैदा करते हैं) को अनुष्ठान क्रियाओं और भक्ति प्रथाओं की प्रभावकारिता पर नए जोर को समायोजित करने के लिए संशोधित किया गया था। पहली सहस्राब्दी ई.पू. के उत्तरार्ध के दौरान , एक तीसरा प्रमुख बौद्ध आंदोलन, वज्रयान (संस्कृत: “हीरा वाहन”; जिसे तांत्रिक या गूढ़ बौद्ध धर्म भी कहा जाता है), भारत में विकसित हुआ। यह आंदोलन उस समय व्यापक रूप से प्रचलित ज्ञानवादी और जादुई धाराओं से प्रभावित था , और इसका उद्देश्य आध्यात्मिक मुक्ति और शुद्धता को अधिक तेज़ी से प्राप्त करना था।

इन उतार-चढ़ावों के बावजूद , बौद्ध धर्म ने अपने मूल सिद्धांतों को नहीं छोड़ा। इसके बजाय, उन्हें एक प्रक्रिया में पुनर्व्याख्या, पुनर्विचार और सुधार किया गया, जिससे साहित्य के एक महान भंडार का निर्माण हुआ। इस साहित्य में पाली तिपिटक (“तीन टोकरियाँ”) – सुत्त पिटक (“प्रवचन की टोकरी”) शामिल हैं, जिसमें बुद्ध के उपदेश हैं; विनय पिटक (“अनुशासन की टोकरी”), जिसमें मठवासी व्यवस्था को नियंत्रित करने वाले नियम हैं; और अभिधम्म पिटक (“विशेष [आगे] सिद्धांत की टोकरी”), जिसमें सैद्धांतिक व्यवस्थितकरण और सारांश हैं। इन पाली ग्रंथों ने टिप्पणियों की एक लंबी और बहुत समृद्ध परंपरा के आधार के रूप में काम किया है जो थेरवाद समुदाय के अनुयायियों द्वारा लिखी और संरक्षित की गई थीं। महायान औरवज्रयान परम्पराओं ने इसे स्वीकार किया हैबुद्धवचन (“बुद्ध का वचन”) कई अन्य सूत्र और तंत्र , साथ ही इन ग्रंथों पर आधारित व्यापक ग्रंथ और टिप्पणियां। नतीजतन, सारनाथ में बुद्ध के पहले उपदेश से लेकर सबसे हालिया व्युत्पत्तियों तक, एक निर्विवाद निरंतरता है – एक केंद्रीय नाभिक के आसपास एक विकास या कायापलट – जिसके आधार पर बौद्ध धर्म को अन्य धर्मों से अलग किया जाता है।

बुद्ध का जीवन

बुद्ध के नाम से जाने जाने वाले शिक्षक ईसा पूर्व छठी शताब्दी के मध्य से चौथी शताब्दी के मध्य तक उत्तरी भारत में रहते थे। प्राचीन भारत में इस उपाधि को बुद्ध के नाम से जाना जाता था।बुद्ध का तात्पर्य एक प्रबुद्ध व्यक्ति से है जो अज्ञानता की नींद से जाग गया है और दुख से मुक्ति प्राप्त कर ली है। बौद्ध धर्म की विभिन्न परंपराओं के अनुसार, बुद्ध अतीत में अस्तित्व में रहे हैं और भविष्य में भी अस्तित्व में रहेंगे। कुछ बौद्ध मानते हैं कि प्रत्येक ऐतिहासिक युग के लिए केवल एक बुद्ध है, अन्य मानते हैं कि सभी प्राणी बुद्ध बनेंगे क्योंकि उनके पास बुद्ध प्रकृति है (तथागतगर्भा )।

बुद्ध के रूप में संदर्भित ऐतिहासिक व्यक्ति (जिनके जीवन के बारे में अधिकांशतः किंवदंतियों के माध्यम से जाना जाता है) का जन्म गंगा नदी बेसिन के उत्तरी किनारे पर हुआ था, जो उत्तर भारत की प्राचीन सभ्यता की परिधि पर एक क्षेत्र है, जो आज दक्षिणी नेपाल है । ऐसा कहा जाता है कि वे 80 वर्षों तक जीवित रहे। उनके परिवार का नाम गौतम ( संस्कृत में ) या गोतम ( पाली में ) था, और उनका दिया गया नाम सिद्धार्थ (संस्कृत: “वह जो अपने लक्ष्य को प्राप्त करता है”) या सिद्धार्थ (पाली में) था। उन्हें अक्सर शाक्यमुनि , “शाक्य वंश के ऋषि” कहा जाता है। बौद्ध ग्रंथों में उन्हें आमतौर पर भागवत (अक्सर “भगवान” के रूप में अनुवादित) के रूप में संबोधित किया जाता है,तथागत , जिसका अर्थ “ऐसा व्यक्ति जो इस प्रकार आया है” और “ऐसा व्यक्ति जो इस प्रकार चला गया है” दोनों हो सकता है। उनकी मृत्यु की तिथि के बारे में पारंपरिक स्रोत – या, परंपरा की भाषा में, उनके ” निर्वाण में मार्ग ” – 2420 से 290 ईसा पूर्व तक हैं । 20वीं सदी में विद्वानों ने उस सीमा को काफी सीमित कर दिया, आम तौर पर राय उन लोगों के बीच विभाजित थी जो मानते थे कि वह लगभग 563 से 483 ईसा पूर्व तक जीवित रहे और जो मानते थे कि वह लगभग एक सदी बाद जीवित रहे।

उनके जीवन के बारे में जानकारी मुख्य रूप से बौद्ध ग्रंथों से प्राप्त होती है , जिनमें से सबसे पहले आम युग की शुरुआत से कुछ समय पहले और इस प्रकार उनकी मृत्यु के कई शताब्दियों बाद लिखे गए थे। हालाँकि, पारंपरिक विवरणों के अनुसार, बुद्ध का जन्म शासक शाक्य वंश में हुआ था और वे क्षत्रिय या योद्धा जाति के सदस्य थे । उनकी माँ,महा माया ने एक रात सपना देखा कि एक हाथी उसके गर्भ में प्रवेश कर गया है, और 10 चंद्र महीने बाद, जब वह लुम्बिनी के बगीचे में टहल रही थी , तो उसका बेटा उसके दाहिने हाथ के नीचे से निकला। उसका प्रारंभिक जीवन विलासिता और आराम में बीता, और उसके पिता ने उसे बुढ़ापे , बीमारी और मृत्यु सहित दुनिया की बुराइयों से बचाया। 16 साल की उम्र में उसने राजकुमारी से शादी कर लीयशोधरा, जो अंततः उसे एक बेटे को जन्म देगी। हालांकि, 29 साल की उम्र में, राजकुमार को गहरा अनुभव हुआ जब उसने महल के बाहर रथ पर सवारी करते समय पहली बार दुनिया की पीड़ा देखी। उसने तब अपने धन और परिवार को त्यागने और एक तपस्वी का जीवन जीने का संकल्प लिया । अगले छह वर्षों के दौरान, उन्होंने कई शिक्षकों के साथ ध्यान का अभ्यास किया और फिर, पांच साथियों के साथ, अत्यधिक आत्म-वैराग्य का जीवन व्यतीत किया। एक दिन, एक नदी में नहाते समय, वह कमजोरी से बेहोश हो गया और इसलिए निष्कर्ष निकाला कि वैराग्य दुख से मुक्ति का मार्ग नहीं है। चरम तपस्वी जीवन को त्याग कर , राजकुमार एक पेड़ के नीचे ध्यान में बैठ गया और ज्ञान प्राप्त किया, कभी-कभी चार आर्य सत्य को समझने के साथ पहचाना जाता है। अगले 45 वर्षों तक, बुद्ध ने पूरे पूर्वोत्तर भारत में अपना संदेश फैलाया, भिक्षुओं और भिक्षुणियों के आदेश स्थापित इसके बाद उन्होंने अपने शिष्यों से अंतिम बार मुलाकात की और उन्हें अंतिम निर्देश दिए तथा निर्वाण में चले गए। उसके बाद उनके शरीर का अंतिम संस्कार किया गया और अवशेषों को वितरित किया गया तथा स्तूपों (अंत्येष्टि स्मारकों में आमतौर पर अवशेष रखे जाते हैं) में स्थापित किया गया, जहाँ उनकी पूजा की जाती थी।

हालाँकि, परंपरा के भीतर बुद्ध का स्थान केवल उनके जीवन और समय की घटनाओं (यहाँ तक कि जहाँ तक वे ज्ञात हैं) पर ध्यान केंद्रित करके नहीं समझा जा सकता है। इसके बजाय, उन्हें समय और इतिहास के बौद्ध सिद्धांतों के संदर्भ में देखा जाना चाहिए। इन सिद्धांतों में से एक यह विश्वास है कि ब्रह्मांड कर्म का उत्पाद है , जो कार्यों के कारण और प्रभाव का नियम है । ब्रह्मांड के प्राणी छह क्षेत्रों में बिना शुरुआत के पुनर्जन्म लेते हैं जैसे कि देवता, देवता, मनुष्य, पशु, भूत और नरक के प्राणी। पुनर्जन्म का चक्र, जिसे पुनर्जन्म कहा जाता हैसंसार (शाब्दिक अर्थ “भटकना”) को दुख का क्षेत्र माना जाता है, और बौद्ध धर्म का अंतिम लक्ष्य उस दुख से बचना है। बचने का तरीका तब तक अज्ञात रहता है, जब तक कि लाखों जन्मों के दौरान, एक व्यक्ति खुद को पूर्ण नहीं कर लेता, अंततः संसार से बाहर निकलने का रास्ता खोजने और फिर दुनिया के सामने उस रास्ते को प्रकट करने की शक्ति प्राप्त नहीं कर लेता।

एक व्यक्ति जो दुख से मुक्ति का मार्ग खोजने और फिर दूसरों को सिखाने के लिए निकल पड़ा है, उसे बोधिसत्व कहा जाता है । एक व्यक्ति जिसने उस मार्ग को खोज लिया है, उसका अंत तक अनुसरण किया है, और उसे दुनिया को सिखाया है, उसे बुद्ध कहा जाता है। बुद्ध मरने के बाद पुनर्जन्म नहीं लेते हैं, बल्कि दुख से परे एक अवस्था में प्रवेश करते हैं जिसे निर्वाण (शाब्दिक रूप से “निधन”) कहा जाता है। चूँकि बुद्ध समय के साथ बहुत कम दिखाई देते हैं और क्योंकि केवल वे ही दुख से मुक्ति का मार्ग बताते हैं, इसलिए दुनिया में बुद्ध का प्रकट होना एक महत्वपूर्ण घटना मानी जाती है।

किसी विशेष बुद्ध की कहानी उसके जन्म से पहले शुरू होती है और उसकी मृत्यु के बाद तक फैली रहती है। इसमें ज्ञान और बुद्धत्व की ओर बढ़ने के लिए बिताए गए लाखों जीवन और निर्वाण में जाने के बाद उनकी शिक्षाओं और उनके अवशेषों के माध्यम से बुद्ध की दृढ़ता शामिल है। ऐतिहासिक बुद्ध को दुनिया में प्रकट होने वाले न तो पहले और न ही अंतिम बुद्ध के रूप में माना जाता है। कुछ परंपराओं के अनुसार वे 7वें बुद्ध हैं, दूसरे के अनुसार वे 25वें हैं, और एक अन्य के अनुसार वे चौथे हैं। अगले बुद्ध,मैत्रेय , शाक्यमुनि की शिक्षाओं और अवशेषों के संसार से लुप्त हो जाने के बाद प्रकट होंगे।

बुद्ध के जीवन से जुड़े स्थल महत्वपूर्ण तीर्थस्थल बन गए , और जिन क्षेत्रों में बौद्ध धर्म उनकी मृत्यु के बहुत बाद तक प्रवेश करता रहा – जैसे कि श्रीलंका , कश्मीर और बर्मा (अब म्यांमार ) – ने उनके जीवन के वृत्तांतों में उनके जादुई दर्शनों की कहानियाँ जोड़ीं। हालाँकि बुद्ध ने कोई लिखित कार्य नहीं छोड़ा, लेकिन उनके शिष्यों द्वारा उनकी शिक्षाओं के विभिन्न संस्करणों को मौखिक रूप से संरक्षित किया गया। उनकी मृत्यु के बाद की शताब्दियों में, सैकड़ों ग्रंथों (जिन्हें सूत्र कहा जाता है) को उनके नाम से जोड़ा गया और बाद में उनका एशिया की भाषाओं में अनुवाद किया गया ।

बुद्ध का संदेश

बुद्ध को दी गई शिक्षा उनके शिष्यों द्वारा मौखिक रूप से प्रसारित की गई थी, जिसकी शुरुआत “एवम मे सुतम” (“मैंने ऐसा सुना है”) वाक्यांश से होती है; इसलिए, यह कहना मुश्किल है कि उनके प्रवचनों को उसी रूप में संरक्षित किया गया है या नहीं या किस हद तक संरक्षित किया गया है। वे आम तौर पर उस स्थान और समय का संकेत देते हैं , जहाँ उनका उपदेश दिया गया था और जिस श्रोता को संबोधित किया गया था। बुद्ध की मृत्यु के बाद पहली शताब्दियों में बौद्ध परिषदों ने यह निर्दिष्ट करने का प्रयास किया कि बुद्ध को दी गई कौन सी शिक्षाएँ प्रामाणिक मानी जा सकती हैं।

दुःख, अनित्यता और अ-आत्मा

बुद्ध ने अपनी सम्पूर्ण शिक्षा मानवीय दुःख और मानव जीवन के अन्ततः असंतोषजनक चरित्र के तथ्य पर आधारित की।अस्तित्व दर्दनाक है। जो परिस्थितियाँ किसी व्यक्ति को व्यक्ति बनाती हैं, वही परिस्थितियाँ असंतोष और पीड़ा को भी जन्म देती हैं। व्यक्तित्व का तात्पर्य सीमाओं से है ; सीमाओं से इच्छाएँ जन्म लेती हैं; और, अनिवार्य रूप से, इच्छाएँ पीड़ा का कारण बनती हैं, क्योंकि जो चाहा जाता है वह क्षणभंगुर होता है।

हर चीज़ की नश्वरता के बीच रहते हुए और खुद भी नश्वर होने के कारण, मनुष्य मुक्ति के मार्ग की खोज करता है, जो मानव अस्तित्व की क्षणभंगुरता से परे चमकता है – संक्षेप में, ज्ञानोदय के लिए। बुद्ध के सिद्धांत ने निराशा से बचने का एक तरीका पेश किया। बुद्ध द्वारा सिखाए गए “मार्ग” का अनुसरण करके, व्यक्ति उस “अज्ञान” को दूर कर सकता है जो इस पीड़ा को बनाए रखता है।

प्रारंभिक ग्रंथों में बुद्ध के अनुसार,वास्तविकता , चाहे वह बाहरी चीजों की हो या मानव व्यक्तियों की मनोभौतिक समग्रता की, धम्म नामक सूक्ष्म तत्वों के अनुक्रम और संयोजन से बनी होती है (वास्तविकता के इन “घटकों” को धम्म के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए जिसका अर्थ है “कानून” या “शिक्षण”)। बुद्ध ने चीजों में एक आवश्यक या अंतिम वास्तविकता का दावा न करके पारंपरिक भारतीय विचार से अलग हटकर काम किया। इसके अलावा, उन्होंने एक आध्यात्मिक पदार्थ के रूप में आत्मा के अस्तित्व को अस्वीकार कर दिया , हालांकि उन्होंने आत्मा के अस्तित्व को मान्यता दी।व्यावहारिक और नैतिक अर्थों में क्रिया के विषय के रूप में स्वयं । जीवन बनने की एक धारा है, अभिव्यक्तियों और विलुप्त होने की एक श्रृंखला है। व्यक्तिगत अहंकार की अवधारणा एक लोकप्रिय भ्रम है; जिन वस्तुओं के साथ लोग खुद को पहचानते हैं – भाग्य, सामाजिक स्थिति, परिवार, शरीर और यहां तक ​​​​कि मन – उनका असली स्व नहीं है। कुछ भी स्थायी नहीं है, और, यदि केवल स्थायी को ही स्व, या आत्मा कहा जाना चाहिए , तो कुछ भी स्व नहीं है।

अ-आत्म की अवधारणा को स्पष्ट करने के लिए (अनात्मन ), बौद्धों ने मानव अस्तित्व के पाँच समुच्चय या घटकों ( खंडों ) का सिद्धांत प्रस्तुत किया: (1) भौतिकता या भौतिक रूप (रूपा ), (2) भावनाएँ या संवेदनाएँ (वेदना ), (3) विचारधाराएँ (सन्ना ), (4) मानसिक संरचना या स्वभाव (संखारा ), और (5) चेतना (विन्नाना )। मानव अस्तित्व केवल पाँच समुच्चयों का एक संयोजन है, जिनमें से कोई भी स्वयं या आत्मा नहीं है। एक व्यक्ति निरंतर परिवर्तन की प्रक्रिया में है, और कोई निश्चित अंतर्निहित इकाई नहीं है।

कर्मा

पुनर्जन्म में विश्वास, यासंसार , सांसारिक अस्तित्वों की एक संभावित अंतहीन श्रृंखला के रूप में जिसमें हर प्राणी फंस जाता है, पहले से ही बौद्ध-पूर्व भारत में कर्म (संस्कृत: कर्मण ; शाब्दिक रूप से “कार्य” या “कार्य”) के सिद्धांत से जुड़ा हुआ था, और इसे लगभग सभी बौद्ध परंपराओं द्वारा स्वीकार किया गया था। सिद्धांत के अनुसार, अच्छा आचरण एक सुखद और खुशहाल परिणाम लाता है और इसी तरह के अच्छे कार्यों की ओर प्रवृत्ति पैदा करता है, जबकि बुरा आचरण एक बुरा परिणाम लाता है और इसी तरह के बुरे कार्यों की ओर प्रवृत्ति पैदा करता है। कुछ कर्म कर्म उसी जीवन में फल देते हैं जिसमें वे किए गए थे, अन्य तुरंत बाद वाले जीवन में, और अन्य भविष्य के जीवन में जो अधिक दूर हैं। यह नैतिक जीवन के लिए बुनियादी संदर्भ प्रस्तुत करता है।

कर्म और पुनर्जन्म की शिक्षाओं और अ-आत्म की अवधारणा को बौद्धों द्वारा स्वीकार करने से एक कठिन समस्या उत्पन्न होती है: पुनर्जन्म किसी स्थायी विषय के बिना कैसे हो सकता है? भारतीय गैर-बौद्ध दार्शनिकों ने बौद्ध विचार में इस बिंदु पर हमला किया, और कई आधुनिक विद्वानों ने भी इसे एक अघुलनशील समस्या माना है। पुनर्जन्म में अस्तित्वों के बीच के संबंध को अग्नि के सादृश्य द्वारा समझाया गया है, जो दिखने में खुद को अपरिवर्तित रखती है और फिर भी हर पल अलग होती है – जिसे एक निरंतर बदलती पहचान की निरंतरता कहा जा सकता है ।

चार आर्य सत्य

इन मूलभूत वास्तविकताओं के प्रति जागरूकता ने बुद्ध को चार आर्य सत्यों का सूत्रीकरण करने के लिए प्रेरित किया : दुख का सत्य (दुःख ; शाब्दिक रूप से “दुख” लेकिन “बेचैनी” या “असंतोष” का भाव), सत्य यह है कि दुख सुख और होने या न होने की लालसा ( समुदाय ) के भीतर उत्पन्न होता है, सत्य यह है कि इस लालसा को समाप्त किया जा सकता है ( निरोधु ), और सत्य यह है कि यह उन्मूलन एक व्यवस्थित तरीके या मार्ग का अनुसरण करने का परिणाम है ( मग्ग )।

आश्रित उत्पत्ति का नियम

प्रारंभिक ग्रंथों के अनुसार, बुद्ध ने प्रतीत्यसमुत्पाद के नियम की भी खोज की थी।पटिच्च-समुप्पदा ), जिसके द्वारा एक स्थिति दूसरी से उत्पन्न होती है, जो बदले में पूर्ववर्ती स्थितियों से उत्पन्न होती है। होने का प्रत्येक तरीका कारणों की एक श्रृंखला में एक और तुरंत पूर्ववर्ती मोड को पूर्व निर्धारित करता है जिससे बाद का तरीका निकलता है। शास्त्रीय प्रतिपादन के अनुसार, श्रृंखला में 12 लिंक हैं: अज्ञान (अविज्जा ), कर्म संबंधी पूर्वाग्रह (संस्कार (संस्कार ), चेतना ( विन्नान ), रूप और शरीर (नाम-रूप ), पांच ज्ञानेन्द्रियां और मन ( शलयतान ), संपर्क ( फस्सा ), भावना-प्रतिक्रिया (वेदना ), लालसा (तन्हा ), किसी वस्तु को पकड़ना (उपादान ), जीवन के प्रति क्रिया (भव ), जन्म ( जाति ), और बुढ़ापा और मृत्यु ( जरमरण )। इस नियम के अनुसार, संवेदनात्मक अस्तित्व से जुड़ा दुख कार्य-कारण की एक व्यवस्थित श्रृंखला द्वारा समझा जाता है। व्याख्याओं की विविधता के बावजूद , बनने के विभिन्न पहलुओं की आश्रित उत्पत्ति का नियम बौद्ध धर्म के सभी स्कूलों में मूल रूप से एक जैसा ही है।

अष्टांगिक मार्ग

हालाँकि, आश्रित उत्पत्ति का नियम यह सवाल उठाता है कि कोई व्यक्ति जन्म, दुख और मृत्यु के लगातार नवीनीकृत चक्र से कैसे बच सकता है। यह जानना पर्याप्त नहीं है कि दुख पूरे अस्तित्व में व्याप्त है और यह जानना कि जीवन किस तरह विकसित होता है; इस प्रक्रिया पर काबू पाने का एक साधन भी होना चाहिए। इस लक्ष्य को प्राप्त करने का साधन अष्टांगिक मार्ग में पाया जाता है , जो सही दृष्टिकोण, सही आकांक्षाएँ , सही भाषण, सही आचरण, सही आजीविका, सही प्रयास, सही ध्यान और सही ध्यान प्राप्ति से बना है ।

निर्वाण

बौद्ध धर्म के अभ्यास का उद्देश्य अहंकार के भ्रम से छुटकारा पाना और इस प्रकार इस सांसारिक दुनिया के बंधनों से खुद को मुक्त करना है । जो ऐसा करने में सफल होता है, उसके बारे में कहा जाता है कि उसने पुनर्जन्म के चक्र को पार कर लिया है और उसे सफलता प्राप्त हो गई है।आत्मज्ञान । अधिकांश बौद्ध परंपराओं में यह अंतिम लक्ष्य है, हालांकि कुछ मामलों में (विशेष रूप से चीन और जापान के कुछ शुद्ध भूमि स्कूलों में नहीं ) परम स्वर्ग या स्वर्गीय निवास की प्राप्ति को मुक्ति की प्राप्ति से स्पष्ट रूप से अलग नहीं किया जाता है।

जीवन प्रक्रिया की तुलना फिर से आग से की गई है। इसका उपाय भ्रम , जुनून और लालसा की आग का बुझना है । बुद्ध, प्रबुद्ध व्यक्ति, वह है जो अब प्रज्वलित या प्रज्वलित नहीं है। प्रबुद्ध मानव की स्थिति का वर्णन करने के लिए कई काव्यात्मक शब्दों का उपयोग किया जाता है – शरण का बंदरगाह, ठंडी गुफा, आनंद का स्थान, दूर का किनारा। पश्चिम में जो शब्द प्रसिद्ध हो गया है वह है निर्वाण, जिसका अनुवाद मरना या मरना है – यानी, वासना, क्रोध और भ्रम की भयंकर आग के दिल में बुझ जाना। लेकिन निर्वाण विलुप्त होना नहीं है, और वास्तव में विनाश या अस्तित्वहीनता की लालसा को बुद्ध ने स्पष्ट रूप से अस्वीकार कर दिया था। बौद्ध खोजते हैंमोक्ष , न कि केवल अस्तित्वहीनता। हालाँकि निर्वाण को अक्सर “दुख से मुक्ति” के रूप में नकारात्मक रूप से प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन इसे अधिक सकारात्मक तरीके से वर्णित करना अधिक सटीक है: एक अंतिम लक्ष्य के रूप में जिसे खोजा और संजोया जाना चाहिए।

कुछ आरंभिक ग्रंथों में बुद्ध ने इस अंतिम लक्ष्य तक पहुँचने वाले व्यक्तियों की नियति के बारे में कुछ प्रश्न अनुत्तरित छोड़ दिए। उन्होंने इस बारे में अटकलें लगाने से भी इनकार कर दिया कि क्या पूरी तरह से शुद्ध संत, मृत्यु के बाद भी अस्तित्व में रहते हैं या समाप्त हो जाते हैं। उन्होंने कहा कि ऐसे प्रश्न, मार्ग के अभ्यास के लिए प्रासंगिक नहीं थे और किसी भी स्थिति में सामान्य मानव अस्तित्व की सीमाओं के भीतर से उत्तर नहीं दिए जा सकते थे । वास्तव में, उन्होंने जोर देकर कहा कि निर्वाण की प्रकृति के बारे में कोई भी चर्चा केवल इसे विकृत या गलत तरीके से प्रस्तुत करेगी। लेकिन उन्होंने और भी अधिक जोर देकर कहा कि निर्वाण का अनुभव किया जा सकता है – और वर्तमान अस्तित्व में अनुभव किया जा सकता है – वे लोग जो बौद्ध सत्य को जानते हैं, बौद्ध मार्ग का अभ्यास करते हैं।

ऐतिहासिक विकास

भारत

बौद्ध धर्म का विस्तार

बुद्ध एक करिश्माई नेता थे जिन्होंने अपनी अनूठी शिक्षाओं के आधार पर एक विशिष्ट धार्मिक समुदाय की स्थापना की । उस समुदाय के कुछ सदस्य, बुद्ध की तरह ही, भटक रहे थेतपस्वी । अन्य लोग सामान्य लोग थे जो बुद्ध की पूजा करते थे, उनकी शिक्षाओं के कुछ पहलुओं का पालन करते थे, और भटकते तपस्वियों को उनकी आवश्यकता के अनुसार भौतिक सहायता प्रदान करते थे।

बुद्ध की मृत्यु के बाद की शताब्दियों में, उनके जीवन की कहानी को याद किया गया और उसे संवारा गया, उनकी शिक्षाओं को संरक्षित और विकसित किया गया, और उनके द्वारा स्थापित समुदाय एक महत्वपूर्ण धार्मिक शक्ति बन गया। बुद्ध का अनुसरण करने वाले कई घुमक्कड़ तपस्वी स्थायी मठों में बस गए और मठवासी नियम विकसित किए। उसी समय, बौद्ध धर्म के लोगों में आर्थिक और राजनीतिक अभिजात वर्ग के महत्वपूर्ण सदस्य शामिल हो गए।

अपने अस्तित्व की पहली शताब्दी के दौरान, बौद्ध धर्म मगध और कोसल में अपने मूल स्थान से पूरे उत्तर भारत में फैल गया, जिसमें पश्चिम में मथुरा और उज्जयनी के क्षेत्र भी शामिल थे । बौद्ध परंपरा के अनुसार, बुद्ध की मृत्यु के ठीक एक शताब्दी बाद आयोजित वैशाली (संस्कृत: वैशाली) की परिषद के निमंत्रण पूरे उत्तरी और मध्य भारत में रहने वाले भिक्षुओं को भेजे गए थे। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक , बौद्ध धर्म ने एक बड़े पैमाने पर बौद्ध धर्म का समर्थन प्राप्त कर लिया था।मौर्य राजा,अशोक ने एक ऐसा साम्राज्य स्थापित किया था जो उत्तर में हिमालय से लेकर दक्षिण में श्रीलंका तक फैला हुआ था।

पूर्वोत्तर भारत में उभरने वाले गणराज्यों और राज्यों के शासकों के लिए, बौद्ध धर्म जैसे नए उभरते संप्रदायों का संरक्षण ब्राह्मणों (उच्च जाति के हिंदुओं) द्वारा प्रयोग की जाने वाली राजनीतिक शक्ति का प्रतिकार करने का एक तरीका था। प्रथम मौर्य सम्राट,चंद्रगुप्त (लगभग 321-297 ईसा पूर्व ), संरक्षण प्राप्त जैन धर्म में दीक्षित हुए और कुछ परंपराओं के अनुसार, अंततः जैन भिक्षु बन गए । उनके पोते, अशोक, जिन्होंने लगभग 268 से 232 ईसा पूर्व तक उपमहाद्वीप के बड़े हिस्से पर शासन किया , ने पारंपरिक रूप से बौद्ध इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई क्योंकि उन्होंने अपने जीवनकाल में बौद्ध धर्म का समर्थन किया था। उन्होंने मरणोपरांत और भी अधिक प्रभाव डाला, कहानियों के माध्यम से जो उन्हें चक्रवर्ती (“विश्व सम्राट”; शाब्दिक रूप से “एक महान चक्र-रोलिंग सम्राट”) के रूप में चित्रित करती हैं। उन्हें बौद्ध राजत्व के एक आदर्श के रूप में चित्रित किया गया है जिन्होंने धर्मपरायणता और भक्ति के कई शानदार कारनामे किए। इसलिए इतिहास के अशोक को बौद्ध किंवदंती और मिथक के अशोक से अलग करना बहुत मुश्किल है ।

पहले वास्तविक बौद्ध “ग्रंथ” जो अभी भी विद्यमान हैं , वे शिलालेख हैं (जिनमें कई प्रसिद्ध अशोक स्तंभ शामिल हैं) जिन्हें अशोक ने अपने विशाल साम्राज्य में विभिन्न स्थानों पर लिखा और प्रदर्शित किया था। इन शिलालेखों के अनुसार, अशोक ने अपने राज्य में आत्म-नियंत्रण, निष्पक्षता, प्रसन्नता, सत्यनिष्ठा और भलाई के गुणों के आधार पर एक “सच्चा धम्म” स्थापित करने का प्रयास किया। हालाँकि उन्होंने बौद्ध धर्म को बढ़ावा दिया, लेकिन उन्होंने एक राज्य चर्च की स्थापना नहीं की, और वे अन्य धार्मिक परंपराओं के प्रति अपने सम्मान के लिए जाने जाते थे। हालाँकि, उन्होंने बौद्ध मठवासी समुदाय में एकता बनाए रखने की कोशिश की, और उन्होंने एक ऐसी नैतिकता को बढ़ावा दिया जो इस दुनिया में आम आदमी के दायित्वों पर केंद्रित थी। उनका उद्देश्य, जैसा कि उनके शिलालेखों में स्पष्ट किया गया है , एक धार्मिक और सामाजिक वातावरण बनाना था जो सभी “राजा के बच्चों” को इस जीवन में खुशी से रहने और अगले में स्वर्ग प्राप्त करने में सक्षम बनाए । इस प्रकार, उन्होंने मनुष्यों और जानवरों के लिए चिकित्सा सहायता की स्थापना की, जलाशयों और नहरों को बनाए रखा, और व्यापार को बढ़ावा दिया। उन्होंने धम्म अधिकारियों की एक प्रणाली स्थापित की (साम्राज्य पर शासन करने में मदद के लिए उन्होंने धम्म-महामत्तों की स्थापना की। और उन्होंने अपने प्रत्यक्ष राजनीतिक नियंत्रण से परे क्षेत्रों में राजनयिक दूत भेजे।

अशोक का साम्राज्य उसकी मृत्यु के तुरंत बाद ही ढहने लगा और मौर्य राजवंश को अंततः दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के शुरुआती दशकों में उखाड़ फेंका गया । कुछ प्रमाण बताते हैं कि भारत में बौद्ध धर्म को शुंग-कण्व काल (185-28 ईसा पूर्व ) के दौरान उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। हालांकि, कभी-कभार होने वाली असफलताओं के बावजूद, बौद्धों ने दृढ़ता बनाए रखी और गुप्त वंश के उदय से पहले, जिसने चौथी शताब्दी ई. में अगले महान अखिल भारतीय साम्राज्य का निर्माण किया , बौद्ध धर्म भारत में एक प्रमुख धार्मिक परंपरा बन चुका था।

मौर्य वंश के पतन और गुप्त वंश के उदय के बीच लगभग पाँच शताब्दियों के दौरान, बौद्ध धर्म के सभी पहलुओं और अभ्यास में प्रमुख विकास हुए। आम युग की शुरुआत से पहले, बुद्ध के कई पिछले जन्मों के बारे में कहानियाँ, गौतम के रूप में उनके जीवन की महत्वपूर्ण घटनाओं के विवरण, उनके अवशेषों में उनके “विस्तारित जीवन” की कहानियाँ और उनके पवित्र जीवन के अन्य पहलू। जीवनी पर विस्तार से लिखा गया। इसके बाद की शताब्दियों में, इन कहानियों के समूहों को विभिन्न शैलियों और संयोजनों में एकत्र और संकलित किया गया।

तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से शुरू होकर और संभवतः उससे भी पहले, भरहुत और सांची में महान स्तूप जैसे भव्य बौद्ध स्मारकों का निर्माण किया गया था। पहली सहस्राब्दी ई.पू. की शुरुआती शताब्दियों के दौरान , लगभग पूरे उपमहाद्वीप में इसी तरह के स्मारक स्थापित किए गए थे। कई मठ भी बने, जिनमें से कुछ महान स्मारकों और तीर्थ स्थलों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। शिलालेखों सहित कई साक्ष्य स्थानीय शासकों से व्यापक समर्थन की ओर इशारा करते हैं, जिसमें विभिन्न शाही दरबारों की महिलाएं भी शामिल हैं।

इस अवधि के दौरान बौद्ध मठ केंद्रों का प्रसार हुआ और सिद्धांत तथा मठवासी अनुशासन के मामलों पर व्याख्या के विभिन्न स्कूल विकसित हुए ।हीनयान परंपरा में कई अलग-अलग स्कूल उभरे, जिनमें से अधिकांश ने त्रिपिटक (जो आम युग की शुरुआती शताब्दियों तक लिखित शास्त्रों का रूप ले चुके थे) के एक संस्करण को संरक्षित किया, विशिष्ट सैद्धांतिक पदों को धारण किया, और मठवासी अनुशासन के अनूठे रूपों का अभ्यास किया। पारंपरिक स्कूलों की संख्या 18 है, लेकिन स्थिति बहुत जटिल थी, और सटीक पहचान करना मुश्किल है।

आम युग की शुरुआत में, विशिष्ट महायान प्रवृत्तियाँ आकार लेने लगीं। हालाँकि, इस बात पर ज़ोर दिया जाना चाहिए कि कई हीनयान और महायान अनुयायी एक ही मठ में एक साथ रहते रहे। दूसरी या तीसरी सदी मेंमाध्यमिक विद्यालय, जो महायान दर्शन के प्रमुख विद्यालयों में से एक रहा है , की स्थापना हुई, तथा महायान विश्वास, अभ्यास और सामुदायिक जीवन की कई अन्य अभिव्यक्तियाँ सामने आईं। गुप्त युग की शुरुआत तक, महायान भारत में सबसे गतिशील और रचनात्मक बौद्ध परंपरा बन गई थी।

इस समय बौद्ध धर्म भारतीय उपमहाद्वीप से बाहर भी फैल गया । सबसे अधिक संभावना है कि अशोक ने श्रीलंका में एक राजनयिक मिशन भेजा था और उसके शासनकाल के दौरान वहां बौद्ध धर्म की स्थापना हुई थी। ईसा पूर्व की शुरुआत तक, बौद्ध धर्म, जो उत्तर-पश्चिमी भारत में बहुत मजबूत हो गया था, मध्य एशिया और चीन में महान व्यापार मार्गों का अनुसरण कर चुका था । बाद की परंपरा के अनुसार, इस विस्तार को बहुत सुविधाजनक बनाया गया थाकनिष्क , पहली या दूसरी शताब्दी का एक महान कुषाण राजा था , जिसने उत्तरी भारत और मध्य एशिया के कुछ हिस्सों पर शासन किया था।

बौद्ध धर्म के अंतर्गतगुप्त और पाल

गुप्त वंश (लगभग 320-600 ई .) के समय तक, भारत में बौद्ध धर्म ब्राह्मण धर्म के पुनरुत्थान और बौद्ध धर्म की बढ़ती लहर से प्रभावित हो रहा था।भक्ति (एक भक्ति आंदोलन जो एक भक्त के व्यक्तिगत भगवान के प्रति गहन प्रेम पर जोर देता है)। उदाहरण के लिए, इस अवधि के दौरान, कुछ हिंदुओं ने बुद्ध की भक्ति की, जिन्हें वे हिंदू देवता विष्णु के अवतार के रूप में मानते थे , और कुछ बौद्ध हिंदू देवताओं की पूजा करते थे जोउस व्यापक धार्मिक संदर्भ का एक अभिन्न अंग थे जिसमें वे रहते थे।

गुप्त और पाल काल के दौरान हीनयान बौद्ध भारतीय बौद्ध समुदाय का एक प्रमुख हिस्सा बने रहे। बौद्ध शिक्षा के विभिन्न पहलुओं की उनकी निरंतर साधना ने योगाचार स्कूल के उद्भव को जन्म दिया, जो महायान दर्शन की दूसरी महान परंपरा है। तीसरी प्रमुख बौद्ध परंपरा, महायान दर्शन की दूसरी महान परंपरा है।वज्रयान या तांत्रिक परंपरा महायान संप्रदाय से विकसित हुई और एक शक्तिशाली और गतिशील धार्मिक शक्ति बन गई। इस परंपरा से जुड़े ग्रंथों का नया रूप, तंत्र , गुप्त काल के दौरान सामने आया, और ऐसे संकेत हैं कि इस समय भी विशिष्ट तांत्रिक अनुष्ठानों का उपयोग किया जाने लगा। हालाँकि, पाल काल (8वीं-12वीं शताब्दी) के दौरान, वज्रयान परंपरा भारतीय बौद्ध जीवन के सबसे गतिशील घटक के रूप में उभरी।

गुप्त काल के दौरान ही एक नई बौद्ध संस्था का उदय हुआ,महाविहार (“महान मठ”), जो अक्सर एक विश्वविद्यालय के रूप में कार्य करता था। पाल राजाओं के शासनकाल के दौरान इस संस्था को बड़ी सफलता मिली। इनमें से सबसे प्रसिद्ध महाविहार, यहाँ स्थित हैनालंदा बौद्ध ग्रंथों के अध्ययन और बौद्ध विचारों के परिष्कार का एक प्रमुख केंद्र बन गया, विशेष रूप से बौद्ध धर्म के प्रसार के लिए।महायान और वज्रयान विचारधारा। नालंदा के भिक्षुओं ने एक ऐसा पाठ्यक्रम भी विकसित किया जो पारंपरिक बौद्ध धर्म से कहीं आगे था और इसमें बहुत सारा भारतीय वैज्ञानिक और सांस्कृतिक ज्ञान शामिल था। बाद के वर्षों में अन्य महत्वपूर्ण महाविहारों की स्थापना की गई, जिनमें से प्रत्येक का अपना विशिष्ट महत्व और विशेषताएँ थीं। इन महान बौद्ध मठवासी अनुसंधान और शैक्षणिक संस्थानों ने न केवल भारत में बल्कि एशिया के कई अन्य हिस्सों में भी गहरा धार्मिक और सांस्कृतिक प्रभाव डाला।

यद्यपि गुप्तकाल में बौद्ध संस्थाएं अच्छी स्थिति में थीं, फिर भी 400 से 700 ई. के बीच भारत आने वाले चीनी तीर्थयात्रियों ने बौद्ध समुदाय में गिरावट और भारतीय बौद्ध धर्म के भारत में समाहित होने की शुरुआत देखी।हिंदू धर्म । इन तीर्थयात्रियों में शामिल थे399 में चीन से निकले फाक्सियन ने गोबी नदी पार की , भारत के विभिन्न पवित्र स्थानों का दौरा किया और कई बौद्ध धर्मग्रंथों और मूर्तियों के साथ चीन लौटे। हालाँकि, चीनी यात्रियों में सबसे प्रसिद्ध 7वीं शताब्दी का भिक्षु थाह्वेन त्सांग । जब वह उत्तर-पश्चिमी भारत पहुंचे, तो उन्होंने पाया कि “लाखों मठ” खंडहर में तब्दील हो गए हैंहूण , एक खानाबदोश मध्य एशियाई लोग। पूर्वोत्तर में ह्वेनसांग ने विभिन्न पवित्र स्थानों का दौरा किया और नालंदा में योगाचार दर्शन का अध्ययन किया। असम और दक्षिणी भारत का दौरा करने के बाद, वह चीन लौट आया, अपने साथ 600 से अधिक सूत्रों की प्रतियां लेकर गया ।

छठी शताब्दी ई. में हूणों द्वारा अनेक बौद्ध मठों के विनाश के बाद , बौद्ध धर्म पुनर्जीवित हुआ, विशेष रूप से पूर्वोत्तर में, जहां यह हूणों के राजाओं के अधीन कई शताब्दियों तक फला-फूला।पाल वंश । राजाओं ने महाविहारों की रक्षा की, नालंदा के पास ओदंतपुरी में नए केंद्र बनाए और ऐसी सभी संस्थाओं के लिए पर्यवेक्षण की व्यवस्था स्थापित की। पालों के अधीन बौद्ध धर्म का वज्रयान रूप एक प्रमुख बौद्धिक और धार्मिक शक्ति बन गया। इसके अनुयायियों ने बौद्ध सिद्धांत और प्रतीकवाद में महत्वपूर्ण नवाचार पेश किए। उन्होंने अनुष्ठान अभ्यास के नए तांत्रिक रूपों के अभ्यास की भी वकालत की, जो जादुई शक्ति उत्पन्न करने और ज्ञानोदय के मार्ग पर अधिक तेज़ प्रगति को सुविधाजनक बनाने के लिए डिज़ाइन किए गए थे। बाद के पाल राजाओं के शासनकाल के दौरान, चीन के साथ संपर्क कम हो गए क्योंकि भारतीय बौद्धों ने अपना ध्यान तिब्बत और दक्षिण पूर्व एशिया की ओर मोड़ दिया ।

भारत में बौद्ध धर्म का पतन

12वीं शताब्दी में पाल वंश के पतन के साथ ही भारतीय बौद्ध धर्म को एक और झटका लगा, जिससे वह उबर नहीं पाया। हालांकि कुछ जगहों पर प्रभाव बना रहा, लेकिन भारत में बौद्ध धर्म की उपस्थिति नगण्य हो गई।

विद्वानों को उन सभी कारकों के बारे में पता नहीं है, जिन्होंने अपनी मातृभूमि में बौद्ध धर्म के पतन में योगदान दिया। कुछ लोगों का मानना ​​है कि यह अन्य धर्मों के प्रति इतना सहिष्णु था कि इसे पुनर्जीवित हिंदू परंपरा द्वारा आसानी से पुनः आत्मसात कर लिया गया। ऐसा हुआ, हालांकि भारतीय महायानवादी कभी-कभी भक्ति और सामान्य रूप से हिंदू धर्म के प्रति शत्रुतापूर्ण थे । हालाँकि, एक और कारक शायद इससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण था। भारतीय बौद्ध धर्म, मुख्य रूप से एक मठवासी आंदोलन बन गया है, ऐसा लगता है कि इसने अपने आम समर्थकों से संपर्क खो दिया है। कई मठ बहुत अमीर हो गए थे, इतने कि वे भिक्षुओं की देखभाल करने और अपनी ज़मीनों की देखभाल करने के लिए गिरमिटिया दासों और वेतनभोगी मज़दूरों को काम पर रखने में सक्षम थे। इस प्रकार, 12वीं और 13वीं शताब्दी में मुस्लिम आक्रमणकारियों द्वारा भारतीय मठों को लूटने के बाद, बौद्ध धर्म के लोगों ने पुनरुत्थान में बहुत कम रुचि दिखाई।

समकालीन पुनरुद्धार

19वीं सदी में भारत में बौद्ध धर्म लगभग विलुप्त हो चुका था। सुदूर पूर्वी बंगाल और असम में , कुछ बौद्धों ने एक परंपरा को संरक्षित रखा जो मुस्लिम काल से पहले की है, और उनमें से कुछ ने थेरवाद-उन्मुख सुधार का अनुभव किया जो 19वीं सदी के मध्य में इस क्षेत्र का दौरा करने वाले एक बर्मी भिक्षु द्वारा शुरू किया गया था । उस सदी के अंत तक, बहुत कम संख्या में भारतीय बुद्धिजीवियों ने पश्चिमी विद्वत्ता या बौद्ध धर्म के कार्यकलापों के माध्यम से बौद्ध धर्म में रुचि दिखाई थी।थियोसोफिकल सोसायटी , जिसके नेताओं में से एक अमेरिकी थेहेनरी ऑलकॉट । सिंहली सुधारक अनागारिक धर्मपाल ने भी कुछ प्रभाव डाला, विशेष रूप से संघ के संस्थापकों में से एक के रूप में उनके काम के माध्यम से।महाबोधि सोसाइटी , जिसने अपने प्रारंभिक प्रयासों को बोधगया के तीर्थ स्थल पर बौद्ध नियंत्रण बहाल करने पर केंद्रित किया , जिसे बुद्ध का ज्ञान प्राप्ति का स्थल माना जाता है ।

20वीं सदी की शुरुआत में, कुछ भारतीय बुद्धिजीवियों की बौद्ध धर्म में हिंदू धर्म के अधिक तर्कसंगत और समतावादी विकल्प के रूप में रुचि बढ़ गई। हालाँकि यह रुचि बौद्धिक अभिजात वर्ग के एक बहुत ही छोटे हिस्से तक ही सीमित रही, लेकिन दक्षिण भारत में एक व्यापक क्षेत्र के साथ एक छोटा बौद्ध आंदोलन विकसित हुआ। हालाँकि, 1950 के अंत तक, एक आधिकारिक सरकारी जनगणना ने देश में 200,000 से भी कम बौद्धों की पहचान की, जिनमें से अधिकांश पूर्वी बंगाल और असम में रहते थे।

1950 के बाद से भारत में बौद्धों की संख्या में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई है। इस वृद्धि का एक बहुत छोटा कारक 1959 में चीन द्वारा तिब्बत पर आक्रमण के बाद तिब्बत से बौद्ध शरणार्थियों की बाढ़ थी । भारत और दुनिया भर में तिब्बती शरणार्थी समुदाय का केंद्र धर्मशाला में स्थापित किया गया था , लेकिन कई तिब्बती शरणार्थी उपमहाद्वीप के अन्य क्षेत्रों में भी बस गए। एक और बहुत छोटा कारक था तिब्बती शरणार्थियों का समावेश।सिक्किम – जो अब भारत के पूर्वोत्तर भाग में मुख्यतः बौद्ध आबादी वाला क्षेत्र है – 1975 में भारत गणराज्य में शामिल किया गया।

भारत में बौद्ध धर्म के समकालीन पुनरुत्थान का सबसे महत्वपूर्ण कारण 1956 में महाराष्ट्र राज्य में रहने वाले लाखों हिंदुओं का सामूहिक धर्म परिवर्तन था, जो पहले तथाकथित अनुसूचित जातियों (जिन्हें दलित भी कहा जाता था; पहले दलितों के रूप में जाना जाता था) के सदस्य थे।अछूत ) इस धर्मांतरण की शुरुआत किसने की थीभीमराव रामजी अंबेडकर , अनुसूचित जातियों के एक नेता, जो भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में एक प्रमुख व्यक्ति थे, मोहनदास करमचंद गांधी की जाति नीतियों के आलोचक , भारत के संविधान के निर्माता और भारत की पहली स्वतंत्र सरकार के सदस्य थे। 1935 की शुरुआत में अंबेडकर ने अपने लोगों को हिंदू धर्म से दूर एक ऐसे धर्म के पक्ष में ले जाने का फैसला किया , जो जाति भेद को मान्यता नहीं देता था। 20 से अधिक वर्षों की देरी के बाद, उन्होंने निर्धारित किया कि बौद्ध धर्म उचित विकल्प था। उन्होंने यह भी निर्णय लिया कि 1956—वह वर्ष जिसमें थेरवाद बौद्ध बुद्ध की मृत्यु के 2,500वें वर्ष का जश्न मना रहे थे—उपयुक्त समय था। नागपुर में आयोजित एक नाटकीय रूपांतरण समारोह में लाखों लोगों ने भाग लिया था। 1956 से कई मिलियन लोग नए बौद्ध समुदाय में शामिल हो चुके हैं।

अंबेडकर के समुदाय का बौद्ध धर्म प्राचीन पाली ग्रंथों में पाई जाने वाली शिक्षाओं पर आधारित है और श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया के थेरवाद बौद्ध समुदायों के साथ बहुत कुछ समान है । हालांकि, नए समूह को अलग करने वाले महत्वपूर्ण अंतर हैं। इनमें अंबेडकर की अपनी व्याख्याओं पर समुदाय की निर्भरता शामिल है, जो उनकी पुस्तक द बुद्ध एंड हिज धम्म में प्रस्तुत की गई है ; समुदाय का बौद्ध और कुलीन चरित्र से संबंधित पौराणिक कथाओं पर जोरमहार (अनुसूचित जातियों में सबसे बड़ी जाति); और अंबेडकर को खुद एक उद्धारक व्यक्ति के रूप में मान्यता देना जिन्हें अक्सर बोधिसत्व (बुद्ध बनने वाले) माना जाता है। महार बौद्धों की एक और विशिष्ट विशेषता एक मजबूत मठवासी समुदाय की अनुपस्थिति है, जिसने आम लोगों को प्राथमिक नेतृत्व की भूमिका निभाने की अनुमति दी है। पिछले कई दशकों के दौरान, समूह ने बौद्ध गीतों और कई स्थानीय पुस्तकों और पुस्तिकाओं का अपना संग्रह तैयार किया है जो बौद्ध सिद्धांत, अभ्यास और सामुदायिक जीवन के विभिन्न पहलुओं से निपटते हैं।

श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया

भारत के बाहर बौद्ध धर्म के प्रसार का पहला स्पष्ट प्रमाण राजा अशोक (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व ) के शासनकाल से मिलता है , जिनके शिलालेखों से पता चलता है कि उन्होंने उपमहाद्वीप के कई अलग-अलग क्षेत्रों के साथ-साथ कुछ सीमावर्ती क्षेत्रों में भी बौद्ध धर्म प्रचारकों को भेजा था। अशोक के दूतों को श्रीलंका और सुवर्णभूमि नामक क्षेत्र में भेजा गया था, जिसे कई आधुनिक विद्वानों ने दक्षिणी म्यांमार (बर्मा) और मध्य थाईलैंड में मोन देश के साथ पहचाना है ।

श्रीलंका 

के अनुसारसिंहली परंपरा के अनुसार, अशोक के पुत्र, भिक्षु महिंदा और छह साथियों के आगमन के तुरंत बाद ही बौद्ध धर्म ने श्रीलंका में अपनी जड़ें जमा लीं। इन भिक्षुओं ने राजा को बौद्ध बना दिया ।देवानाम्पिया तिस्सा और बहुत से कुलीन लोग। राजा तिस्सा ने बनवाया थामहाविहार मठ, जो कि के संस्करण का मुख्य केंद्र बन गयाथेरवाद बौद्ध धर्म अंततः श्रीलंका में प्रमुख था। तिस्सा की मृत्यु (लगभग 207 ईसा पूर्व ) के बाद, श्रीलंका पर दक्षिण भारत के राजाओं का शासन था, जो कि 1820 के दशक तक चला।दत्तागमनी (101-77 ई.पू. ), तिस्सा के वंशज, जिन्होंने राजा एलारा को उखाड़ फेंका। बौद्ध धर्म के साथ दत्तागमनी के जुड़ाव ने स्पष्ट रूप से श्रीलंका की राजनीतिक संस्थाओं के साथ धर्म के संबंधों को मजबूत किया।

दत्तागामनी के बाद के काल में, महाविहार परंपरा अन्य श्रीलंकाई मठवासी परंपराओं के साथ विकसित हुई। सिंहली इतिहास में बताया गया है कि, पहली शताब्दी ईसा पूर्व के अंतिम भाग में , राजावट्टागामनी ने एक बौद्ध परिषद (सिंहली काल में चौथी) बुलाई, जिसमें बुद्ध की शिक्षाओं की पाली मौखिक परंपरा को लिखित रूप में प्रस्तुत किया गया। कहा जाता है कि उसी राजा ने बौद्ध धर्म के निर्माण को प्रायोजित किया था।अभयगिरी मठ, जिसमें अंततः हीनयान , महायान और यहां तक ​​कि वज्रयान भिक्षु भी शामिल हुए। हालाँकि महाविहार भिक्षुओं द्वारा इन महानगरीय प्रवृत्तियों का विरोध किया गया था, लेकिन राजा द्वारा उनका खुलकर समर्थन किया गया था।महासेना (276-303 ई .) महासेना के पुत्र श्री मेघवन्ना के अधीन, “बुद्ध के दांत” को अभयगिरी ले जाया गया, जहाँ बाद में इसे बनाए रखा गया और शाही महल में इसकी पूजा की गई।

पहली सहस्राब्दी ई. के दौरानश्रीलंका में थेरवाद परंपरा हिंदू धर्म, महायान बौद्ध धर्म और वज्रयान बौद्ध धर्म के विभिन्न रूपों के साथ सह-अस्तित्व में थी। जैसे-जैसे भारत में बौद्ध धर्म का पतन हुआ, श्रीलंका में इसका एक बड़ा पुनरुद्धार और सुधार हुआ, जहाँ महाविहार की थेरवाद परंपराएँ विशेष रूप से प्रमुख हो गईं। श्रीलंका एक थेरवाद साम्राज्य बन गया, जिसमें एक संघ था जो महाविहार के नेतृत्व में एकीकृत था और एक राजा द्वारा शासित था जिसने थेरवाद शर्तों में अपने शासन को वैध बनाया । यह नवगठित थेरवाद परंपरा बाद में श्रीलंका से दक्षिण पूर्व एशिया में फैल गई, जहाँ इसने एक शक्तिशाली प्रभाव डाला।

आधुनिक काल के आरंभ में श्रीलंका पश्चिमी औपनिवेशिक शक्तियों का शिकार बन गया। पुर्तगालियों (1505-1658) और डच (1658-1796) ने तटीय क्षेत्रों पर कब्ज़ा कर लिया और बाद में अंग्रेजों (1794-1947) ने पूरे द्वीप पर कब्ज़ा कर लिया। पुर्तगालियों और डच शासन के तहत बौद्ध धर्म को काफी नुकसान उठाना पड़ा और उच्च दीक्षा वंश समाप्त हो गया। हालाँकि, 18वीं सदी में, राजाकित्तिसिरी राजसिय्याह (1747-81), जिन्होंने पहाड़ी क्षेत्रों में शासन किया, ने बौद्ध धर्म में सुधार लाने और उच्चतर दीक्षा परम्पराओं को पुनर्स्थापित करने के लिए सियाम (थाईलैंड) से भिक्षुओं को आमंत्रित किया।

18वीं और 19वीं शताब्दी के अंत में श्रीलंका में मठवासी समुदाय तीन प्रमुख निकायों में विभाजित था।18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के सुधार के दौरान स्थापित सियाम निकाय एक रूढ़िवादी और धनी संप्रदाय था, जिसमें केवल सर्वोच्च सिंहली जाति गोयिगामा के सदस्यों को ही प्रवेश दिया जाता था।19वीं सदी की शुरुआत में स्थापित अमरपुरा संप्रदाय ने निचली जातियों के सदस्यों के लिए अपने दरवाज़े खोले।रामान्या संप्रदाय, एक छोटा आधुनिकतावादी समूह है जो 19वीं सदी में उभरा। इसके अलावा, आम लोगों के बीच कई सुधार समूह स्थापित किए गए। इन समूहों में महत्वपूर्ण शामिल हैंसर्वोदय समुदाय, जिसकी स्थापना ए.टी. अरियारत्ने ने की थी। इस समूह ने धार्मिक, आर्थिक और सामाजिक विकास कार्यक्रम स्थापित किए हैं, जिनका सिंहली ग्रामीण जीवन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है।

1947 में जब से श्रीलंका को ब्रिटिश शासन से स्वतंत्रता मिली है, तब से देश सिंहली बौद्ध बहुसंख्यकों और श्रीलंकाई बौद्ध बहुसंख्यकों के बीच संघर्ष में उलझा हुआ है।तमिल हिंदू अल्पसंख्यक। 20वीं सदी के उत्तरार्ध में यह संघर्ष एक भयंकर गृहयुद्ध में बदल गया । कई सिंहली, जिनमें बड़ी संख्या में भिक्षु शामिल थे, ने अपने बौद्ध धर्म को अधिक उग्र सिंहली राष्ट्रवादियों के राजनीतिक एजेंडे और तमिल विरोधी हिंसा से निकटता से जोड़ा। हालाँकि, अन्य बौद्ध नेताओं ने अधिक उदारवादी रुख अपनाने और बातचीत के ज़रिए समाधान को प्रोत्साहित करने की कोशिश की, जो उस तरह के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को फिर से स्थापित करेगा जो द्वीप के लंबे इतिहास के अधिकांश भाग में श्रीलंका की राजनीति की विशेषता रही है। लेकिन 2002 में हस्ताक्षरित संघर्ष विराम का अपेक्षित प्रभाव नहीं हुआ और कुछ साल बाद इसे छोड़ दिया गया। तमिल टाइगर्स को अंततः 2009 में पराजित किया गया।

दक्षिण पूर्व एशिया

दक्षिण-पूर्व एशिया के लोग अधिक शक्तिशाली भारतीय और चीनी सभ्यताओं के मात्र उपग्रह नहीं रहे हैं। इसके विपरीत, इन तीन विशाल क्षेत्रों में उत्पन्न हुई संस्कृतियों को वैकल्पिक विकास के रूप में बेहतर माना जा सकता है जो एक बड़ी ऑस्ट्रोएशियाटिक सभ्यता के भीतर हुई, जिसे कभी-कभी मानसून का एशिया कहा जाता है । इस प्रकार दक्षिण-पूर्व एशिया में बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के प्रसार को अधिक उन्नत ऑस्ट्रोएशियाटिक लोगों के धार्मिक प्रतीकों का अन्य ऑस्ट्रोएशियाटिक समूहों में प्रसार माना जा सकता है जो कुछ समान बुनियादी धार्मिक पूर्वधारणाओं और परंपराओं को साझा करते हैं।

दक्षिण-पूर्व एशिया में बौद्ध धर्म का प्रभाव तीन अलग-अलग क्षेत्रों में बहुत अलग-अलग तरीकों से महसूस किया गया। इनमें से दो (मलेशिया/इंडोनेशिया का क्षेत्र और म्यांमार से दक्षिणी वियतनाम तक फैला मुख्य भूमि का क्षेत्र) में मुख्य संबंध व्यापार मार्गों के माध्यम से भारत और श्रीलंका के साथ रहे हैं । तीसरे क्षेत्र वियतनाम में मुख्य संबंध चीन के साथ रहे हैं ।

मलेशिया और इंडोनेशिया

हालाँकि कुछ विद्वान सुवर्णभूमि (“सोने की भूमि”) का पता लगाते हैं, जहाँ अशोक के मिशनरियों को मलय प्रायद्वीप या इंडोनेशिया में कहीं भेजा गया था, लेकिन यह संभवतः सटीक नहीं है। हालाँकि, यह निश्चित है कि बौद्ध धर्म पहली सहस्राब्दी ई.पू. की शुरुआती शताब्दियों तक इन क्षेत्रों में पहुँच गया था ।

साधु की मदद से गुणवर्मन और अन्य भारतीय मिशनरियों के नेतृत्व में बौद्ध धर्म ने यहां अपनी मजबूत पकड़ बना ली।जावा में 5वीं शताब्दी से भी पहले बौद्ध धर्म का भी आगमन हुआ था।सुमात्रा , और 7वीं शताब्दी तक सुमात्रा द्वीप पर श्रीविजय का राजा बौद्ध था। जब चीनी यात्री यिजिंग ने 7वीं शताब्दी में इस राज्य का दौरा किया, तो उन्होंने पाया कि इस क्षेत्र में हीनयान का प्रभुत्व था, लेकिन कुछ महायानवादी भी थे। यह भी 7वीं शताब्दी में ही था कि नालंदा के महान विद्वान धर्मपाल ने इंडोनेशिया का दौरा किया था।

The शैलेंद्र राजवंश , जिसने 7वीं शताब्दी से 9वीं शताब्दी तक मलय प्रायद्वीप और इंडोनेशिया के एक बड़े हिस्से पर शासन किया, ने बौद्ध धर्म के महायान और तांत्रिक रूपों को बढ़ावा दिया। इस अवधि के दौरान जावा में प्रमुख बौद्ध स्मारक बनाए गए, जिनमें अद्भुत बौद्ध स्मारक भी शामिल हैंबोरोबुदुर , जो शायद सभी बौद्ध स्तूपों में सबसे शानदार है। 7वीं शताब्दी के बाद से, वज्रयान बौद्ध धर्म पूरे क्षेत्र में तेजी से फैल गया। राजाजावा का कीर्तनगर (शासनकाल 1268-92) विशेष रूप से तांत्रिक अभ्यास के प्रति समर्पित था।

मलय प्रायद्वीप और इंडोनेशिया में, भारत की तरह, बौद्ध धर्म ने दूसरी सहस्राब्दी ई.पू. के पहले भाग के दौरान धीरे-धीरे अपनी पकड़ खो दी । कुछ क्षेत्रों में बौद्ध धर्म को हिंदू धर्म में आत्मसात कर लिया गया , जिससे एक हिंदू-उन्मुख मिश्रण बन गया जो कुछ स्थानों पर (उदाहरण के लिए इंडोनेशिया में)बाली ) आज भी कायम है। हालाँकि, मलेशिया और इंडोनेशिया के अधिकांश हिस्सों में हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म दोनों को इस्लाम ने बदल दिया , जो इस क्षेत्र में प्रमुख धर्म बना हुआ है । आधुनिक इंडोनेशिया और मलेशिया में, बौद्ध धर्म मुख्य रूप से चीनी अल्पसंख्यकों के बीच एक जीवित धर्म के रूप में मौजूद है, जो 21वीं सदी की शुरुआत में आबादी का लगभग एक-चौथाई हिस्सा थे और संविधान द्वारा बौद्ध के रूप में मान्यता प्राप्त थे। बोरोबुदुर के आसपास के इलाकों में बौद्धों का एक छोटा गैर-चीनी समुदाय भी केंद्रित है।

सेम्यांमार से मेकांग डेल्टा तक

दक्षिण-पूर्व एशिया में बौद्ध धर्म के विस्तार का दूसरा क्षेत्र उत्तर और पश्चिम में म्यांमार से लेकर दक्षिण और पूर्व में मेकांग डेल्टा तक फैला हुआ है। स्थानीय मोन और बर्मन परंपराओं के अनुसार, यह सुवर्णभूमि है, वह क्षेत्र जहां अशोकन दरबार के मिशनरी आते थे। यह ज्ञात है कि पहली सहस्राब्दी ई.पू. की शुरुआती शताब्दियों में इस क्षेत्र में बौद्ध साम्राज्य उभर कर सामने आए थे। म्यांमार औरथाईलैंड में हिंदू, महायान और वज्रयान तत्वों की उपस्थिति के बावजूद, बौद्ध धर्म के अधिक रूढ़िवादी हीनयान रूप पहली सहस्राब्दी ई.पू. में विशेष रूप से प्रमुख थे । पूर्व और दक्षिण की ओर, जो अब थाईलैंड में स्थित है,कंबोडिया और दक्षिणी वियतनाम में हिंदू धर्म, महायान बौद्ध धर्म और वज्रयान बौद्ध धर्म के विभिन्न संयोजन प्रचलित हो गए।अंगकोर , महान शाही केंद्र जिसने कई शताब्दियों तक कंबोडिया और उसके आस-पास के अधिकांश क्षेत्रों पर शासन किया, हिंदू धर्म को कम से कम अभिजात वर्ग के बीच पसंदीदा परंपरा माना जाता था। हालाँकि, 12वीं सदी के अंत और 13वीं सदी की शुरुआत में, बौद्ध राजाजयवर्मन सप्तम ने अंगकोर थॉम नामक एक नई राजधानी का निर्माण कराया, जिसमें महायान और वज्रयान दोनों प्रकार के स्मारकों का प्रभुत्व था, जो बौद्ध वास्तुकला के उच्चतम बिंदुओं में से एक का प्रतिनिधित्व करते हैं।

मुख्य भूमि दक्षिण पूर्व एशिया में, श्रीलंका की तरह, 11वीं शताब्दी में एक थेरवाद सुधार आंदोलन उभरा। दक्षिणी म्यांमार में मोन के बीच संरक्षित थेरवाद विरासत के साथ-साथ श्रीलंका की नई सुधार परंपरा पर आधारित इस पुनरुत्थान ने जल्द ही थेरवाद परंपरा को म्यांमार में सबसे गतिशील के रूप में स्थापित कर दिया , जहाँ बर्मन ने विजय प्राप्त की थी।13वीं सदी के अंत तक यह आंदोलन थाईलैंड तक फैल गया था, जहांथाई धीरे-धीरे मोन को प्रमुख आबादी के रूप में विस्थापित कर रहे थे। अगली दो शताब्दियों के दौरान, थेरवाद सुधार कंबोडिया औरलाओस .

पूर्वआधुनिक काल के शेष समय में थेरवाद बौद्ध धर्म का प्रभुत्व पूरे क्षेत्र में जारी रहा। 19वीं शताब्दी में पश्चिमी शक्तियों के आगमन से महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। थाईलैंड में, जिसने अपनी स्वतंत्रता बरकरार रखी, क्रमिक सुधार और आधुनिकीकरण की प्रक्रिया का नेतृत्व एक नए बौद्ध संप्रदाय ने किया,थम्मायुत निकाय , जिसे तत्कालीन चक्री राजवंश द्वारा स्थापित और समर्थित किया गया था । 20वीं शताब्दी में सुधार और आधुनिकीकरण अधिक विविधतापूर्ण हो गए और थाई बौद्ध समुदाय के लगभग सभी वर्गों को प्रभावित किया।

20वीं सदी के उत्तरार्ध के दो बौद्ध समूह,सैंटी असोक (1975 में स्थापित) औरधम्मकाया , विशेष रूप से दिलचस्प हैं। संती असोक, एक आम-उन्मुख समूह जो कठोर अनुशासन , नैतिक शुद्धता और राजनीतिक सुधार की वकालत करता है, स्थापित चर्च पदानुक्रम के साथ बहुत अधिक असहमत रहा है । धम्मकाया समूह एक बड़े लोकप्रिय अनुयायियों को इकट्ठा करने में बहुत अधिक सफल रहा है, लेकिन यह अपने विशिष्ट ध्यान प्रथाओं और अपने अनुयायियों से वित्तीय योगदान की देखभाल से संबंधित सवालों के कारण बहुत विवादास्पद भी हो गया है।

दक्षिण पूर्व एशिया के अन्य थेरवाद देशों में बौद्ध धर्म के लिए काफी कठिन समय रहा है। म्यांमार में, जिसने लंबे समय तक ब्रिटिश शासन को झेला है, संघ और बौद्ध समाज की संरचनाएं गंभीर रूप से बाधित हुई हैं। 1962 में स्थापित जनरल ने विन के सैन्य शासन के तहत , धर्म सहित राष्ट्रीय जीवन के सभी क्षेत्रों में सुधार और आधुनिकीकरण सीमित थे। 1980 के दशक के अंत में लोकतंत्र समर्थक आंदोलन के दमन के साथ, देश के सैन्य शासकों ने अपने अत्यधिक दमनकारी शासन को वैध बनाने के लिए बौद्ध धर्म के एक बहुत ही पारंपरिक रूप का समर्थन किया। फिर भी, 21वीं सदी के दूसरे दशक में, विपक्षी नेता आंग सान सू की पर सरकारी प्रतिबंध और राजनीतिक भागीदारी से संबंधित नियम आसान कर दिए गए और बौद्ध धर्म का भविष्य बदलाव के लिए नियत लग रहा था। लाओस और कंबोडिया में, हालांकि, 1980 के दशक की शुरुआत में इसमें जीवन और जीवंतता के संकेत दिखने लगे। लाओस में इसे सरकार ने राष्ट्रीय विरासत का हिस्सा माना और कंबोडिया में तो इसे राजकीय धर्म का दर्जा भी दिया गया।

वियतनाम

ऐसे संकेत हैं कि वियतनाम भारत, दक्षिण-पूर्व एशिया और चीन के बीच शुरुआती समुद्री व्यापार में शामिल था, और यह काफी संभव है कि बौद्ध धर्म पहली सहस्राब्दी ई.पू. की शुरुआत में इस समुद्री मार्ग के ज़रिए देश में पहुंचा हो। वर्तमान वियतनाम के उत्तरी भाग पर 111 ईसा पूर्व में चीनी साम्राज्य ने कब्ज़ा कर लिया था और 939 ई.पू. तक यह चीनी शासन के अधीन रहा । हीनयान और महायान परंपराएँ दो भारतीय राज्यों में फैल गईं,फ़ुनान (पहली शताब्दी ई. के दौरान स्थापित ) औरचंपा (192 ई. में स्थापित )। हालाँकि, वियतनाम में बौद्ध धर्म का दीर्घकालिक विकास सबसे अधिक प्रभावित हुआज़ेन और शुद्ध भूमि परंपराएं, जो 6वीं शताब्दी ई . में चीन से देश के उत्तरी और मध्य भागों में लाई गईं।

प्रथम ध्यान (ज़ेन; वियतनामी थीएन ), या ध्यान, स्कूल किसके द्वारा शुरू किया गया था?विनीतारुचि (विनीतारुसी), एक भारतीय भिक्षु जो 6वीं शताब्दी में चीन से वियतनाम गए थे। 9वीं शताब्दी में चीनी भिक्षु द्वारा “दीवार ध्यान” का एक स्कूल शुरू किया गया थावो न्गोन थोंग। तीसरा प्रमुख ज़ेन स्कूल 11वीं शताब्दी में चीनी भिक्षु द्वारा स्थापित किया गया थाथाओ डुरोंग। 1414 से 1428 तक वियतनाम में बौद्ध धर्म को चीनियों द्वारा सताया गया, जिन्होंने फिर से देश पर विजय प्राप्त की थी। इस समय वियतनाम में तंत्रवाद, ताओवाद और कन्फ्यूशीवाद भी छा गया। चीनियों को वापस खदेड़ दिए जाने के बाद भी, चीनी जैसी नौकरशाही ने वियतनामी मठों की बारीकी से निगरानी की। पादरी वर्ग उन लोगों के बीच विभाजित था जो उच्च कुल के थे और सिनिसाइज़्ड थे और निचले स्तर के लोग जो अक्सर किसान विद्रोहों में सक्रिय रहते थे।

आधुनिक काल में उत्तरी और मध्य वियतनाम में महायान परंपराएँ दक्षिण में कंबोडिया की थेरवाद परंपराओं के साथ सह-अस्तित्व में रही हैं। शिथिल रूप से एक साथ जुड़े हुए, वियतनामी बौद्ध 19वीं और 20वीं शताब्दियों में फ्रांसीसी औपनिवेशिक शासन की अवधि के दौरान अपनी परंपराओं को संरक्षित करने में कामयाब रहे। 1960 और 70 के दशक की शुरुआत में उत्तर और दक्षिण वियतनाम के बीच संघर्ष के दौरान, कई बौद्धों ने शांति और सुलह हासिल करने की कोशिश की, हालाँकि उन्हें बहुत कम सफलता मिली; दक्षिण वियतनामी शासन न्गो दीन्ह दीम का विरोध करने के लिए , कुछ बौद्ध भिक्षुओं ने आत्मदाह कर लिया। 1975 से फिर से एकीकृत देश पर शासन करने वाले कम्युनिस्ट शासन के तहत, परिस्थितियाँ कठिन रही हैं, लेकिन बौद्ध धर्म कायम रहा है। 1980 के दशक के उत्तरार्ध से रिपोर्टों ने बौद्ध गतिविधियों पर गंभीर सरकारी सीमाओं के बावजूद जीवंतता के संकेत दिए।

मध्य एशिया और चीन

मध्य एशिया

मध्य एशिया में बौद्ध धर्म का प्रसार अभी भी पूरी तरह से समझा नहीं जा सका है। विवरण चाहे कितने भी अस्पष्ट क्यों न हों, यह स्पष्ट है कि उत्तर-पश्चिमी भारत से उत्तरी चीन तक जाने वाले व्यापार मार्गों ने मध्य एशिया में बौद्ध धर्म के प्रवेश और कई शताब्दियों तक वहां समृद्ध बौद्ध संस्कृति के रखरखाव में मदद की ।

ईसा युग के आरम्भ तक बौद्ध धर्म संभवतः पूर्वी यूरोप में भी प्रवेश कर चुका था।तुर्किस्तान । परंपरा के अनुसार, अशोक के एक पुत्र ने तुर्किस्तान राज्य की स्थापना की थी।खोतान लगभग 240 ई.पू. माना जाता है कि इस राजा के पोते ने खोतान में बौद्ध धर्म की शुरुआत की, जहाँ यह राजकीय धर्म बन गया । अन्य विवरण संकेत देते हैं कि इंडो-सिथियन राजाकुषाण (कुसन) वंश के कनिष्क , जिन्होंने पहली से दूसरी शताब्दी ई.पू. में उत्तरी भारत, अफ़गानिस्तान और मध्य एशिया के कुछ हिस्सों पर शासन किया , ने मध्य एशिया में बौद्ध धर्म के प्रसार को प्रोत्साहित किया। कनिष्क ने कथित तौर पर एक महत्वपूर्ण बौद्ध परिषद बुलाई और बौद्ध धर्म के अनुयायियों को संरक्षण दिया ।बौद्ध कला का गांधार स्कूल, जिसने बौद्ध प्रतिमा विज्ञान में ग्रीक और फ़ारसी तत्वों को शामिल किया। चीनी तुर्किस्तान के उत्तरी भाग में , बौद्ध धर्म कुक्का ( कुचा ) से अग्निदेसा (करशहर), गाओचांग (तोरपन) और भरुका (अक्सू) के राज्यों तक फैल गया। मध्य एशिया का दौरा करने वाले चीनी यात्रियों के अनुसार, हीनयानवादी तुरपन, शानशान, काशी (काशगर) और कुक्का में सबसे मजबूत थे, जबकि महायान के गढ़ यारकंद ( यारकंद ) और होटन (खोतान) में स्थित थे ।

मध्य एशिया में भाषाओं, धर्मों और संस्कृतियों का एक भ्रामक मिश्रण था , और, जैसे-जैसे बौद्ध धर्म ने इन विभिन्न परंपराओं के साथ संपर्क किया, यह बदल गया और विकसित हुआ ।पारसी धर्म , नेस्टोरियन ईसाई धर्म और इस्लाम सभी ने इन भूमियों में प्रवेश किया और बौद्ध धर्म के साथ सह-अस्तित्व में रहे। अमिताभ जैसे कुछ महायान बोधिसत्व आंशिक रूप से पारसी धर्म से प्रेरित हो सकते हैं। बौद्ध धर्म और बौद्ध धर्म के बीच कुछ समन्वय के प्रमाण भी मिलते हैं।मनिचैइज्म , एक ईरानी द्वैतवादी धर्म है जिसकी स्थापना तीसरी शताब्दी ई . में हुई थी।

11वीं शताब्दी तक मध्य एशिया के कुछ हिस्सों में बौद्ध धर्म का विकास हुआ, खास तौर पर उइगर तुर्कों के संरक्षण में । लेकिन इस्लाम के सफल आक्रमण (7वीं शताब्दी ई.पू. में शुरू) और चीन में तांग राजवंश (618-907) के पतन के साथ , मध्य एशिया भारतीय और चीनी व्यापार और संस्कृति का महत्वपूर्ण चौराहा नहीं रह गया, जैसा कि यह कभी हुआ करता था। इस क्षेत्र में बौद्ध धर्म धीरे-धीरे अतीत की बात बन गया।

चीन

हालाँकि चीन में बौद्ध धर्म के तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से ही होने की रिपोर्टें हैं , लेकिन आम युग की शुरुआती शताब्दियों तक वहाँ बौद्ध धर्म का सक्रिय रूप से प्रचार नहीं किया गया था । परंपरा के अनुसार, हान सम्राट के बाद चीन में बौद्ध धर्म की शुरुआत हुई थीमिंगडी (शासनकाल 57/58-75/76 ई. ) ने एक उड़ते हुए सुनहरे देवता का सपना देखा था, जिसे बुद्ध के दर्शन के रूप में व्याख्यायित किया गया था । सम्राट ने भारत में दूत भेजे जो चालीस-दो खंडों में सूत्र के साथ चीन लौटे , जिसे राजधानी लुओयांग के बाहर एक मंदिर में जमा किया गया था। हालाँकि यह हो सकता है, बौद्ध धर्म ने सबसे अधिक संभावना धीरे-धीरे चीन में प्रवेश किया, पहले मुख्य रूप से मध्य एशिया के माध्यम से और बाद में दक्षिण पूर्व एशिया के आसपास और उसके माध्यम से व्यापार मार्गों के माध्यम से ।

प्रारंभिक शताब्दियाँ

चीन में बौद्ध धर्म के दौरानहान राजवंश जादुई प्रथाओं से गहराई से जुड़ा हुआ था, जिसने इसे लोकप्रिय चीनी संस्कृति के साथ संगत बना दियाताओवाद , समकालीन लोक धर्म का एक अभिन्न अंग है। आत्म-विहीनता के सिद्धांत के बजाय, प्रारंभिक चीनी बौद्धों ने आत्मा की अविनाशीता की शिक्षा दी थी ।निर्वाण एक तरह की अमरता बन गई। उन्होंने कर्म के सिद्धांत , दान और करुणा के मूल्यों और भावनाओं को दबाने की आवश्यकता भी सिखाई। हान राजवंश के अंत तक , ताओवाद और बौद्ध धर्म के बीच एक आभासी सहजीवन था, और दोनों धर्मों ने अमरता प्राप्त करने के साधन के रूप में समान तपस्वी प्रथाओं की वकालत की। यह व्यापक रूप से माना जाता था किताओवाद के संस्थापक लाओजी का भारत में बुद्ध के रूप में पुनर्जन्म हुआ था। कई चीनी सम्राटों ने लाओजी और बुद्ध की पूजा एक ही वेदी पर की थी। बौद्ध धर्म के पहले अनुवादसूत्रों को चीनी भाषा में अनुवादित करने के लिए – अर्थात्, वे सूत्र जो श्वास नियंत्रण और रहस्यमय एकाग्रता जैसे विषयों से संबंधित हैं – उन्हें चीनी लोगों के लिए समझने योग्य बनाने के लिए ताओवादी शब्दावली का उपयोग किया गया।

हान काल के बाद, बौद्ध भिक्षुओं को अक्सर चीन के उत्तर में गैर-चीनी सम्राटों द्वारा अपने राजनीतिक-सैन्य परामर्श और जादू में उनके कौशल के लिए इस्तेमाल किया जाता था । उसी समय, दक्षिण में बौद्ध धर्म ने कुलीन वर्ग के दार्शनिक और साहित्यिक हलकों में प्रवेश किया। इस अवधि के दौरान चीन में बौद्ध धर्म के विकास में सबसे महत्वपूर्ण योगदान अनुवाद का काम था। शुरुआती अनुवादकों में सबसे महान विद्वान भिक्षु थे कुमारजीव ने हिंदू वेदों , गुप्त विज्ञान और खगोल विज्ञान के साथ-साथ हीनयान और महायान सूत्रों का अध्ययन किया था, इससे पहले कि उन्हें 401 ई . में चीनी दरबार में ले जाया गया ।

5वीं और 6वीं शताब्दी के दौरान , भारत से बौद्ध स्कूल चीन में स्थापित किए गए, और नए, विशेष रूप से चीनी स्कूल बनाए गए। बौद्ध धर्म चीन में एक शक्तिशाली बौद्धिक शक्ति थी; मठवासी प्रतिष्ठान फैल गए, और बौद्ध धर्म किसानों के बीच स्थापित हो गया। इस प्रकार, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि, जब चीन में बौद्ध धर्म की स्थापना हुई, तो बौद्ध धर्म ने चीन में बौद्ध धर्म को बढ़ावा दिया।सुई राजवंश (581-618) ने पुनः एकीकृत चीन पर अपना शासन स्थापित किया, बौद्ध धर्म राज्य धर्म के रूप में फला-फूला।

इस दौरान हुए विकासतांग राजवंश (618-907)

चीन में बौद्ध धर्म का स्वर्ण युग तांग राजवंश के दौरान आया । हालाँकि तांग सम्राट आमतौर पर खुद ताओवादी थे, लेकिन वे बौद्ध धर्म के पक्षधर थे, जो बेहद लोकप्रिय हो गया था। तांग के तहत सरकार ने मठों और भिक्षुओं के समन्वय और कानूनी स्थिति पर अपना नियंत्रण बढ़ाया। इस समय से, चीनी भिक्षु ने खुद को केवल चेन (“विषय”) कहा।

इस अवधि के दौरान कई चीनी स्कूलों ने अपने विशिष्ट दृष्टिकोण विकसित किए और बौद्ध ग्रंथों और शिक्षाओं के विशाल संग्रह को व्यवस्थित किया। बौद्ध मठों की संख्या और उनके स्वामित्व वाली भूमि की मात्रा में बहुत वृद्धि हुई। यह भी इसी अवधि के दौरान था कि कई विद्वानों ने भारत की तीर्थयात्रा की और ग्रंथों और आध्यात्मिक और बौद्धिक प्रेरणा के साथ लौटे जिसने चीन में बौद्ध धर्म को बहुत समृद्ध किया। हालाँकि, बौद्ध धर्म कभी भी ताओवाद और कन्फ्यूशीवाद की जगह नहीं ले पाया और 845 में सम्राट वुज़ोंग ने एक बड़ा उत्पीड़न शुरू किया। अभिलेखों के अनुसार, 4,600 बौद्ध मंदिर और 40,000 तीर्थस्थल नष्ट कर दिए गए, और 260,500 भिक्षुओं और भिक्षुणियों को वापस लौटकर गृहस्थ जीवन जीने के लिए मजबूर होना पड़ा।

तांग के बाद बौद्ध धर्म

चीन में बौद्ध धर्म 845 के महान उत्पीड़न से कभी पूरी तरह से उबर नहीं पाया। हालाँकि, इसने अपनी विरासत को बनाए रखा और चीन के धार्मिक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाना जारी रखा। एक ओर, बौद्ध धर्म ने बौद्ध धर्म के रूप में अपनी पहचान बनाए रखी और अभिव्यक्ति के नए रूप उत्पन्न किए। इनमें इस तरह के ग्रंथ शामिल थेप्रसिद्ध शिक्षकों के यूलु (“रिकॉर्ड किए गए कथन”), जो मुख्य रूप से भिक्षुओं के लिए उन्मुख थे, साथ ही अधिक साहित्यिक रचनाएँ जैसे जर्नी टू द वेस्ट (16वीं शताब्दी में लिखी गई) औरलाल कक्ष का सपना (18वीं सदी)। दूसरी ओर, बौद्ध धर्म कन्फ्यूशियस (विशेष रूप से मध्य युग में)सोंग और मिंग राजवंशों के नव-कन्फ्यूशियस आंदोलन ) और ताओवादी परंपराओं को मिलाकर एक जटिल बहुधार्मिक लोकाचार का निर्माण किया गया , जिसके अंतर्गत “तीन धर्म” ( संजियाओ ) कमोबेश सहज रूप से समाहित हो गए ।

चीन में जिन विभिन्न स्कूलों ने सबसे अधिक जीवंतता बनाए रखी उनमें चान स्कूल (पश्चिम में अपने जापानी नाम से बेहतर जाना जाता है),ज़ेन ), जो ध्यान पर ज़ोर देने के लिए विख्यात था ( चान संस्कृत के ध्यान , “ध्यान” का चीनी रूप है), औरशुद्ध भूमि परंपरा, जिसमें बौद्ध भक्ति पर जोर दिया गया। पूर्व स्कूल सुसंस्कृत अभिजात वर्ग के बीच सबसे प्रभावशाली था, विशेष रूप से कला के माध्यम से। सोंग राजवंश (960-1279) के दौरान चान कलाकारों ने चीनी लोगों पर निर्णायक प्रभाव डालापरिदृश्य चित्रकारी । कलाकारों ने फूलों, नदियों और पेड़ों की छवियों का उपयोग किया, जो अचानक, निपुण स्ट्रोक के साथ निष्पादित किए गए थे, ताकि सभी वास्तविकता के प्रवाह और शून्यता में एक अंतर्दृष्टि पैदा हो सके। शुद्ध भूमि परंपरा पूरी आबादी के बीच सबसे प्रभावशाली थी और कभी-कभी गुप्त समाजों और किसान विद्रोहों से जुड़ी थी। लेकिन दो अलग-अलग प्रतीत होने वाली परंपराएँ अक्सर बहुत निकटता से जुड़ी हुई थीं। इसके अलावा, उन्हें अन्य बौद्ध तत्वों जैसे कि तथाकथित “मृतकों के लिए जनसमूह” के साथ मिलाया गया था, जिसे मूल रूप से वज्रयान बौद्ध धर्म के चिकित्सकों द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था ।

चीनी बौद्ध परंपरा को पुनर्जीवित करने और इसकी शिक्षाओं और संस्थाओं को आधुनिक परिस्थितियों के अनुकूल बनाने के उद्देश्य से 20वीं सदी की शुरुआत में एक सुधार आंदोलन शुरू हुआ। हालाँकि, चीन-जापान युद्ध (1937-45) और उसके बाद चीन में साम्यवादी सरकार की स्थापना (1949) के कारण होने वाली रुकावटें बौद्ध धर्म के लिए मददगार नहीं रहीं।सांस्कृतिक क्रांति (1966-76) के दौरान बौद्ध मंदिरों और मठों को बड़े पैमाने पर नष्ट कर दिया गया था और बौद्ध समुदाय को गंभीर दमन का शिकार होना पड़ा था। सांस्कृतिक क्रांति के अंत के बाद सुधारों की शुरुआत के साथ, चीनी सरकार ने धार्मिक अभिव्यक्ति के प्रति अधिक सहिष्णु नीति अपनाई, हालांकि बहुत अधिक विनियमन के साथ। इस संदर्भ में , बौद्ध धर्म ने नया जीवन दिखाया।

कोरिया और जापान

कोरिया

बौद्ध धर्म पहली बार चीन से कोरियाई प्रायद्वीप में चौथी शताब्दी ई. में आया था , जब देश तीन राज्यों में विभाजित था:पेकचे ,कोगुर्यो , औरसिल्ला । बौद्ध धर्म सबसे पहले कोगुर्यो के उत्तरी राज्य में पहुंचा और फिर धीरे-धीरे अन्य दो राज्यों में फैल गया। जैसा कि अक्सर होता था, नए धर्म को पहले दरबार ने स्वीकार किया और फिर लोगों तक पहुँचाया। 660 के दशक में सिल्ला के राज्य द्वारा देश के एकीकरण के बाद, पूरे कोरिया में बौद्ध धर्म का विकास हुआ। कोरिया में बौद्ध धर्म के विकास को कई प्रभावशाली विद्वानों और सुधारकों द्वारा सुगम बनाया गया , जिनमें भिक्षु भी शामिल थे वोनह्यो दाइसा (617-686)। वे विवाहित थे और उन्होंने बौद्ध धर्म का एक सार्वभौमिक संस्करण पढ़ाया जिसमें सभी शाखाएँ और संप्रदाय शामिल थे। उन्होंने बौद्ध धर्म के अर्थ को व्यक्त करने के लिए संगीत, साहित्य और नृत्य का उपयोग करने का प्रयास किया। सिला युग के एक अन्य महत्वपूर्ण विद्वान थेउइसांग (625-702), जो चीन गए और कोरिया में ह्वाओम (चीनी में हुआयन) संप्रदाय का प्रसार करने के लिए वापस लौटे। चीनी चैन संप्रदाय (ज़ेन, जिसे कोरिया में सोन कहा जाता है) को 8वीं शताब्दी में पेश किया गया था और हुआयन, तिएनताई और प्योर लैंड के कोरियाई संस्करणों को आत्मसात करके , धीरे-धीरे कोरिया में बौद्ध धर्म का प्रमुख स्कूल बन गया, जैसा कि वियतनाम में हुआ था ।

प्रारंभिक कोरियाई बौद्ध धर्म की विशेषता सांसारिक दृष्टिकोण थी। इसने आस्था के व्यावहारिक , राष्ट्रवादी और कुलीन पहलुओं पर जोर दिया। फिर भी, एक स्वदेशी परंपराशमनवाद ने सदियों से लोकप्रिय बौद्ध धर्म के विकास को प्रभावित किया है। बौद्ध भिक्षु नृत्य करते थे, गाते थे और शमनों के अनुष्ठान करते थे।

कोरियाई बौद्ध धर्म अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंच गयाकोरियो काल (935-1392)। इस अवधि के पहले भाग में, कोरियाई बौद्ध समुदाय के प्रकाशन में सक्रिय थात्रिपिटक कोरियाना , उस समय तक के बौद्ध ग्रंथों के सबसे समावेशी संस्करणों में से एक है। 25 वर्षों के शोध के बाद, उइचोन (दाइगाक गुक्सा ; 1055-1101) ने बौद्ध साहित्य की एक उत्कृष्ट तीन-खंड ग्रंथसूची प्रकाशित की। उइचोन ने कोरिया में तियनताई स्कूल के विकास को भी प्रायोजित किया और सोन और कोरियाई बौद्ध धर्म के अन्य “शिक्षण” स्कूलों के बीच सहयोग की आवश्यकता पर बल दिया।

कोरियो काल के अंत में, बौद्ध धर्म आंतरिक भ्रष्टाचार और बाहरी उत्पीड़न से पीड़ित था, विशेष रूप से नव-कन्फ्यूशियन अभिजात वर्ग द्वारा। सरकार ने भिक्षुओं के विशेषाधिकार सीमित कर दिए, और कन्फ्यूशियनवाद ने राज्य के धर्म के रूप में बौद्ध धर्म की जगह ले ली । हालाँकि चोसोन राजवंश (1392-1910) ने इन प्रतिबंधों को जारी रखा, बौद्ध भिक्षुओं और आम लोगों ने 1592 में और फिर 1597 में तोयोतोमी हिदेयोशी (1537-98) के नेतृत्व में जापानी सेनाओं के आक्रमण के खिलाफ बहादुरी से लड़ाई लड़ी। जापान द्वारा कोरिया पर कब्ज़ा करने से पहले के दशक में (1910), कोरियाई बौद्ध धर्म को एकीकृत करने के लिए कुछ प्रयास किए गए थे। यह प्रयास, साथ ही जापान से बौद्ध मिशनरियों द्वारा किए गए बाद के प्रयास, काफी हद तक व्यर्थ थे।

द्वितीय विश्व युद्ध के अंत के बाद से , कोरिया में बौद्ध धर्म उत्तर में साम्यवादी शासन और दक्षिण में ईसाई धर्म की महान शक्ति के कारण बाधित हुआ है । इन चुनौतियों के बावजूद, बौद्धों ने, विशेष रूप से दक्षिण कोरिया में , पुरानी परंपराओं को संरक्षित किया है और नए आंदोलनों की शुरुआत की है।

जापान

उत्पत्ति और परिचय

चीन में बौद्ध धर्म ने अपनी जड़ें परिवार व्यवस्था की गहराई में जमा लीं, जबकि जापान में इसने राष्ट्र में ही अपना आधार पाया। जब बौद्ध धर्म को 6वीं शताब्दी में कोरिया से जापान में लाया गया था, तो इसे देश की सुरक्षा के लिए एक ताबीज (ताबीज) माना जाता था। नए धर्म को शक्तिशाली लोगों ने स्वीकार कर लिया था।सोगा कबीले के लोगों ने इसे अस्वीकार कर दिया, और इसके परिणामस्वरूप विवाद उत्पन्न हुए जो तिब्बत में बौद्ध धर्म के आगमन के साथ हुए विवादों के समान थे । दोनों देशों में कुछ लोगों का मानना ​​था कि बौद्ध मूर्तियों का आगमन स्थानीय देवताओं का अपमान था और इस प्रकार यह प्लेग और प्राकृतिक आपदाओं का कारण बना। धीरे-धीरे ही ऐसी भावनाओं पर काबू पाया गया। हालाँकि सोगा कबीले का बौद्ध धर्म काफी हद तक जादुई था, राजकुमारशोतोकू – जो 593 में राष्ट्र के रीजेंट बने – ने बौद्ध धर्म के अन्य पहलुओं को सामने लाया। शोतोकू ने विभिन्न धर्मग्रंथों पर व्याख्यान दिया जिसमें आम आदमी और राजा के आदर्शों पर जोर दिया गया, और उन्होंने एक रचना की”सत्रह-अनुच्छेद संविधान” जिसमें बौद्ध धर्म को राज्य के आध्यात्मिक आधार के रूप में कन्फ्यूशीवाद के साथ कुशलतापूर्वक मिश्रित किया गया था। बाद के समय में उन्हें व्यापक रूप से बोधिसत्व का अवतार माना जाता था अवलोकितेश्वर .

नारा और हीयान काल

दौराननारा काल (710-784) में बौद्ध धर्म जापान का राजकीय धर्म बन गया। सम्राट शोमू ने सक्रिय रूप से धर्म का प्रचार किया , शाही राजधानी नारा को – जिसमें “महान बुद्ध” प्रतिमा (दाईबुत्सु) थी – राष्ट्रीय पंथ केंद्र बनाया। चीन से आयातित बौद्ध विद्यालय नारा में स्थापित किए गए, और राज्य द्वारा अनुदानित प्रांतीय मंदिर (कोकुबुन्जी ) ने स्थानीय स्तर पर भी इस प्रणाली को प्रभावी बना दिया।

794 में राजधानी को हीयान-क्यो (आधुनिक क्योटो ) में स्थानांतरित किए जाने के बाद, बौद्ध धर्म का विकास जारी रहा। चीनी प्रभाव महत्वपूर्ण बना रहा, विशेष रूप से नए चीनी स्कूलों की शुरूआत के माध्यम से जो शाही दरबार में प्रमुख हो गए। माउंट हीई और माउंट कोया नए तियानताई (तेंदई) और वज्रयान (शिंगोन ) बौद्ध धर्म के स्कूल, जिनकी विशेषता अत्यधिक परिष्कृत दर्शन और जटिल और परिष्कृत पूजा पद्धति थी। इसके अलावा, बौद्ध धर्म ने स्वदेशी लोगों के साथ बातचीत कीशिन्तो और स्थानीय परंपरा, तथा बौद्ध-उन्मुख लोक धर्म के विभिन्न विशिष्ट जापानी पैटर्न बहुत लोकप्रिय हो गए।

नये स्कूलों की शुरुआतकामाकुरा काल

12वीं और 13वीं शताब्दी जापानी इतिहास और जापानी बौद्ध धर्म के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ थी। 12वीं शताब्दी के अंत में हीयान में केंद्रित शाही शासन ध्वस्त हो गया और एक नई वंशानुगत सैन्य तानाशाही , शोगुनेट ने कामाकुरा में अपना मुख्यालय स्थापित किया । इस प्रक्रिया के हिस्से के रूप में, कई नए बौद्ध नेता उभरे और जापानी बौद्ध धर्म के स्कूल स्थापित किए। इन सुधारकों में ईसाई और डोगेन जैसे ज़ेन परंपराओं के समर्थक, होनेन , शिनरान और इप्पेन जैसे शुद्ध भूमि के समर्थक और निचिरेन शामिल थे, जो एक नए स्कूल के संस्थापक थे जिसने काफी लोकप्रियता हासिल की। ​​उन्होंने जो विशिष्ट जापानी परंपराएं स्थापित कीं, वे शिंटो धर्मपरायणता की कई बहुत ही विविध संश्लेषित अभिव्यक्तियों के साथ-साथ बौद्ध-उन्मुख लोकाचार के अभिन्न अंग बन गईं19वीं सदी में जापानी धार्मिक जीवन में भी काफी बदलाव आया। इस अवधि के दौरान, कई बौद्ध समूहों ने अपने पादरियों को विवाह करने की अनुमति दी, जिसके परिणामस्वरूप मंदिर अक्सर विशेष परिवारों के नियंत्रण में आ गए।

पूर्वआधुनिक काल से लेकर वर्तमान तक

नीचेतोकुगावा शोगुनेट (1603-1867) के शासनकाल में बौद्ध धर्म सरकार का अंग बन गया। मंदिरों का उपयोग जनसंख्या के पंजीकरण के लिए किया जाता था, और इससे बौद्ध धर्म का प्रसार बाधित हुआ ।ईसाई धर्म , जिसे शोगुनेट एक राजनीतिक खतरा मानता था।मीजी काल (1868-1912) में, तोकुगावा शासन के साथ इस जुड़ाव ने बौद्ध धर्म को काफी अलोकप्रिय बना दिया था। उस समय, शिंटो को राज्य धर्म के रूप में स्थापित करने के लिए, जापान के नए शासक कुलीनतंत्र ने शिंटो को बौद्ध धर्म से अलग करने का फैसला किया। इसके कारण मंदिरों की ज़मीन जब्त कर ली गई और कई बौद्ध पुजारियों को पद से हटा दिया गया।

की अवधि के दौरानअतिराष्ट्रवाद (लगभग 1930-45) के दौर में, बौद्ध विचारकों ने जापान के संरक्षण में एशिया को एक महान “बुद्ध भूमि” में एकजुट करने का आह्वान किया। हालाँकि, द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, बौद्ध समूहों, नए और पुराने सभी ने इस बात पर ज़ोर दिया कि बौद्ध धर्म शांति और भाईचारे का धर्म है। युद्ध के बाद की अवधि में बौद्ध “नए धर्मों” के सदस्यों के रूप में सबसे अधिक सक्रिय थे, जैसे किसोका-गक्कई (“मूल्य सृजन सोसाइटी”) और रिशो-कोसेई-काई (“धार्मिकता और मैत्रीपूर्ण संबंध स्थापित करने के लिए सोसाइटी”)। इस अवधि के दौरान सोका-गक्कई ने उसी जोश के साथ राजनीति में प्रवेश किया, जैसा कि उसने पारंपरिक रूप से व्यक्तियों के धर्मांतरण में दिखाया था। अपनी अत्यधिक अस्पष्ट लेकिन रूढ़िवादी विचारधारा के कारण , सोका-गक्कई-आधारित राजनीतिक पार्टी (कोमेइतो (अब न्यू कोमेइतो ) को कई जापानी लोग संदेह और भय की दृष्टि से देखते थे। सोका-गक्काई को अंततः निचिरेन बौद्ध संगठन के मुख्य निकाय से निष्कासित कर दिया गया, और इसके बाद जापान के बाहर इसकी लोकप्रियता में उछाल आया।

तिब्बत, मंगोलिया और हिमालयी राज्य

तिब्बत

तिब्बती परंपरा के अनुसार, बौद्ध धर्म राजा के शासनकाल के दौरान तिब्बत में आया थास्रॉन्ग-ब्रत्सान-सगम-पो (लगभग 627-650)। उनकी दो रानियाँ धर्म की आरंभिक संरक्षक थीं और बाद में लोकप्रिय परंपरा में उन्हें महिला बौद्ध उद्धारक के अवतार के रूप में माना गया।तारा । धर्म को ख्री-सरोंग-ल्दे-बत्सान से सक्रिय प्रोत्साहन मिला, जिनके शासनकाल में (लगभग 755-797) तिब्बत में पहला बौद्ध मठ बसम-यास (समये) में बनाया गया था, पहले सात भिक्षुओं को दीक्षा दी गई थी, और प्रसिद्ध तांत्रिक गुरुपद्मसंभव को भारत से आने के लिए आमंत्रित किया गया था । पद्मसंभव के बारे में कई किंवदंतियाँ प्रचलित हैं, जो एक महासिद्ध (“चमत्कारी शक्तियों के स्वामी”) थे; उन्हें महासिद्धि को वश में करने का श्रेय दिया जाता है।बोन आत्माओं और राक्षसों (तिब्बत के स्वदेशी धर्म से जुड़ी आत्माएं और राक्षस ) और उन्हें बौद्ध धर्म की सेवा के अधीन करने के साथ। उस समय, चीनी बौद्ध प्रभाव मजबूत थे, लेकिन यह दर्ज है कि बसम-यास मठ (792-794) में आयोजित एक परिषद ने फैसला किया कि भारतीय परंपरा को प्रबल होना चाहिए।

लगभग दो शताब्दियों (800 के दशक की शुरुआत से लेकर 1000 के दशक की शुरुआत तक) तक चले दमन के दौर के बाद, तिब्बत में बौद्ध धर्म का पुनरुत्थान हुआ। 11वीं और 12वीं शताब्दी के दौरान कई तिब्बती बौद्ध ग्रंथों को प्राप्त करने और उनका अनुवाद करने तथा बौद्ध धर्म और अभ्यास में प्रशिक्षण प्राप्त करने के लिए भारत आए। प्रसिद्ध भारतीय गुरु की सहायता से1042 में तिब्बत पहुंचे अतीसा के शासनकाल में बौद्ध धर्म को प्रमुख धर्म के रूप में स्थापित किया गया। इस समय से बौद्ध धर्म तिब्बती जीवन के सभी पहलुओं में गहराई से प्रवेश कर गया, और यह अभिजात वर्ग की प्राथमिक संस्कृति और राज्य के मामलों में एक शक्तिशाली शक्ति बन गया। तिब्बत में बौद्ध समुदाय की महान उपलब्धियों में से एक बौद्ध साहित्य के विशाल संग्रह का तिब्बती भाषा में अनुवाद था, जिसमें बौद्ध धर्म के कई अन्य ग्रंथों का अनुवाद भी शामिल था।बका-ग्यूर (” बुद्ध शब्द का अनुवाद”) और बस्तान-ग्यूर (“शिक्षाओं का अनुवाद”) संग्रह। बका-ग्यूर में छह खंड हैं: (1) तंत्र , (2) प्रज्ञापारमिता , (3) रत्नकूट, छोटे महायान ग्रंथों का संग्रह, (4) अवतंशका , (5) सूत्र (ज्यादातर महायान सूत्र, लेकिन कुछ हीनयान ग्रंथ शामिल हैं), और (6) विनय। बस्तान-ग्यूर में 3,626 ग्रंथों के साथ 224 खंड हैं, जिन्हें तीन प्रमुख समूहों में विभाजित किया गया है: (1) स्तोत्र (स्तुति के भजन) एक खंड में, जिसमें 64 ग्रंथ शामिल हैं, (2) तंत्रों पर 86 खंडों में टिप्पणियां, जिनमें 3,055 ग्रंथ शामिल हैं

तिब्बती बौद्ध धर्म के इतिहास में एक प्रमुख घटना 14वीं सदी के अंत या 15वीं सदी के प्रारंभ में घटी, जब एक महान बौद्ध सुधारक का जन्म हुआ।त्सोंग-खा-पा ने स्थापित कियाडीजी-लुग्स-पा स्कूल, जिसे पीली टोपी के नाम से अधिक जाना जाता है। 1578 में इस स्कूल के प्रतिनिधियों ने मंगोलों को धर्मांतरित कियाअल्तान खान , और खान के संरक्षण में उनके नेता (तथाकथित तीसरे)दलाई लामा ) ने काफी मठवासी शक्ति प्राप्त की। 17वीं शताब्दी के मध्य में, मंगोल शासकों ने पांचवें दलाई लामा को तिब्बत के धर्मशासित शासक के रूप में स्थापित किया। बाद के दलाई लामा, जिन्हें बोधिसत्व के क्रमिक अवतार माना जाता था अवलोकितेश्वर ने पूर्वआधुनिक काल के शेष समय में इस पद को धारण किया तथा राजधानी ल्हासा से शासन किया ।

पांचवें दलाई लामा ने उच्च पद की स्थापना कील्हासा के पश्चिम में स्थित ताशिलहुनपो मठ के मठाधीश के लिए पंचेन लामा । पंचेन लामाओं को बुद्ध का क्रमिक अवतार माना जाता थाअमिताभ । दलाई लामा के विपरीत, पंचेन लामा को आमतौर पर केवल आध्यात्मिक शासक के रूप में ही मान्यता दी गई है।

तिब्बती इतिहास के अधिकांश भाग में, कई महान मठों पर कुलीन मठाधीशों का नियंत्रण था, जो विवाह करके अपने मठ की संपत्ति अपने बेटों को दे सकते थे। भिक्षु अक्सर योद्धा होते थे, और मठ सशस्त्र किले बन जाते थे। 18वीं शताब्दी में मंचू और उसके बाद ब्रिटिश, राष्ट्रवादी चीनी और चीनी कम्युनिस्ट सभी ने अपने स्वार्थ के लिए पंचेन और दलाई लामाओं के बीच सत्ता के विभाजन का फायदा उठाने की कोशिश की है। 1959 में, दलाई लामा के भारत भाग जाने के बाद, चीनी कम्युनिस्टों ने उनकी लौकिक शक्तियों पर कब्ज़ा कर लिया।

1959 के बाद से, तिब्बती शरणार्थियों ने उत्तरी भारत के धर्मशाला में एक प्रमुख केंद्र स्थापित किया है और वे भारत, यूरोप, कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका सहित कई अलग-अलग स्थानों पर फैल गए हैं। इन निर्वासितों ने अपनी बौद्ध परंपरा को यथासंभव संरक्षित करने और उन देशों में तिब्बती बौद्ध शिक्षाओं को फैलाने के लिए बहुत प्रयास किए हैं जहाँ वे बसे हैं।

अपने ही देश में तिब्बती बौद्धों को विनाशकारी हमलों और गंभीर उत्पीड़न का सामना करना पड़ा है, खासकर सांस्कृतिक क्रांति के दौरान। 20वीं सदी के उत्तरार्ध में, चीनी अधिकारियों द्वारा दमन कुछ हद तक कम हो गया, और सामान्य स्थिति की भावना बहाल हो गई। फिर भी, कई तिब्बती बौद्ध दृढ़ता से राष्ट्रवादी बने रहे, और चीन के साथ उनके संबंध बहुत तनावपूर्ण बने रहे।

मंगोलिया

तिब्बती बौद्ध धर्म ने पड़ोसी क्षेत्रों और लोगों पर गहरा प्रभाव डाला है। इस संबंध में सबसे महत्वपूर्ण था तिब्बती बौद्ध धर्म का धर्मांतरण।तिब्बत के उत्तर और पूर्व में मंगोल जनजातियाँ। कुछ संकेत हैं कि बौद्ध धर्म 4वीं शताब्दी की शुरुआत में मंगोलों के बीच मौजूद था, लेकिन इस शुरुआती अवधि के स्रोत दुर्लभ हैं। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि 13वीं शताब्दी के दौरान चीन में मंगोल दरबार और कुछ तिब्बती बौद्ध नेताओं के बीच घनिष्ठ संबंध विकसित हुए।कुबलई खान तिब्बती बौद्ध धर्म का समर्थक बन गया। कुबलई खान के तिब्बती सलाहकारों ने मंगोलियन भाषा के लिए एक ब्लॉक लिपि विकसित करने में मदद की , और कई बौद्ध ग्रंथों का तिब्बती से मंगोलियन में अनुवाद किया गया। हालाँकि, सामान्य तौर पर, इस अवधि के दौरान धर्म को व्यापक लोकप्रिय समर्थन प्राप्त करने में विफलता मिली।

1578 में एक नई स्थिति विकसित हुई जब अल्तान खान ने तिब्बती परंपरा के डीजी-लुग्स-पा संस्करण को स्वीकार कर लिया और मंगोल समाज के सभी स्तरों पर अपने अनुयायियों के बीच इसके प्रसार का समर्थन किया। सदियों से मंगोलों ने अपनी बहुत समृद्ध बौद्ध परंपराएँ विकसित की हैं। मंगोल विद्वानों ने तिब्बती से ग्रंथों के एक बड़े संग्रह का अनुवाद किया, और उन्होंने अपने स्वयं के परिष्कृत मूल ग्रंथों का निर्माण किया। मंगोलों ने अपने बौद्ध सिद्धांत, अभ्यास और सांप्रदायिक संगठन को तिब्बती मॉडलों पर आधारित किया, लेकिन उन्होंने उन्हें विशिष्ट तरीकों से विकसित और अनुकूलित किया।

1280 और 1368 के बीच चीन मंगोल साम्राज्य का हिस्सा था , और मंगोलों ने चीन में तिब्बती बौद्ध धर्म के अपने संस्करण की स्थापना की। जब वे चीन में सत्ता में नहीं रहे, तो उन्होंने अपने गृह क्षेत्रों में अपनी बौद्ध परंपराओं को संरक्षित किया। 20वीं सदी के अधिकांश समय में, मंगोल बौद्ध धर्म को सोवियत संघ , मंगोलिया में और चीन में मंगोल क्षेत्रों में शासन करने वाले साम्यवादी शासनों द्वारा गंभीर रूप से कमजोर किया गया था। 20वीं सदी के उत्तरार्ध में बौद्ध मंगोल समुदायों के खिलाफ दबाव कम हो गया, और 21वीं सदी की शुरुआत में बौद्ध संस्थानों और प्रथाओं का पुनरुत्थान शुरू हो गया था।

हिमालयी राज्य

तिब्बती बौद्ध धर्म ने तिब्बत की दक्षिणी सीमा पर स्थित हिमालयी क्षेत्रों में काफी प्रभाव डाला है।नेपाली बौद्ध धर्म ने भारत और तिब्बत दोनों के साथ संपर्क किया। हालाँकि ऐसे प्रमाण हैं जो बताते हैं कि बुद्ध का जन्म उस क्षेत्र के दक्षिणी भाग में हुआ था जो अब नेपाल है— लुम्बिनी में , कपिलवस्तु से लगभग 15 मील (24 किमी) दूर—ऐसा लगता है कि बौद्ध धर्म का सक्रिय प्रचार-प्रसार बाद में हुआ, संभवतः अशोक के अधीन । 8वीं शताब्दी तक नेपाल तिब्बत की सांस्कृतिक कक्षा में आ गया था। कुछ शताब्दियों बाद, भारत पर मुस्लिम आक्रमणों के परिणामस्वरूप, हिंदुओं (जैसे ब्राह्मणवादी गोरखा अभिजात वर्ग) और बौद्धों दोनों ने देश में शरण ली। हिमालयी परंपरा पर तिब्बती प्रभाव तिब्बती शैली के प्रार्थना पहियों और झंडों की उपस्थिति से संकेतित होता है। भारतीय विरासत जाति व्यवस्था में विशेष रूप से स्पष्ट है इस आंदोलन के अनुयायी, जिनके म्यांमार और श्रीलंका के थेरवाद अनुयायियों के साथ महत्वपूर्ण संबंध हैं , पारंपरिक जातिगत भेदभाव को बनाये रखने का विरोध करते हैं।

मेंभूटान में 17वीं शताब्दी में एक तिब्बती लामा ने बौद्ध धर्म और तिब्बती शैली की पदानुक्रमित धर्मतंत्र की शुरुआत की। भूटान में प्रचलित बौद्ध धर्म तिब्बती बका-ब्रग्यूड-पा संप्रदाय से प्रभावित है, जिसने गुफाओं में रहने के जादुई लाभों पर जोर दिया है और अपने पादरियों पर ब्रह्मचर्य का अनुशासन लागू नहीं किया है। नेपाल में बौद्ध धर्म की तरह भूटान में भी बौद्ध धर्म उन आधुनिक शक्तियों के संपर्क में आ रहा है जो इसकी कई पारंपरिक प्रथाओं को कमजोर करना शुरू कर रही हैं।

पश्चिम में बौद्ध धर्म

बौद्ध धर्म के इतिहास के लंबे दौर में, समय-समय पर बौद्ध धर्म का प्रभाव पश्चिमी दुनिया तक भी पहुंचा है। हालांकि साक्ष्य कमजोर हैं, कुछ विद्वानों ने सुझाव दिया है कि बौद्ध भिक्षु और शिक्षाएं आम युग की शुरुआत तक मिस्र तक पहुंच गई थीं। ईसाई चर्च के पिताओं के लेखन में बौद्ध परंपराओं के बारे में कभी-कभी संदर्भ मिलते हैं। इसके अलावा, बुद्ध की जीवनी का एक संस्करण जिसे बरलाम और जोसेफैट की कहानी के रूप में जाना जाता है, मध्ययुगीन यूरोप में व्यापक रूप से प्रसारित किया गया था । वास्तव में, कहानी में बुद्ध के चरित्र को एक ईसाई संत के रूप में पहचाना जाने लगा।

हालांकि, आधुनिक काल तक पश्चिमी दुनिया में बौद्ध धर्म की गंभीर उपस्थिति का कोई सबूत नहीं मिलता। 19वीं सदी के मध्य से शुरू होकर, बौद्ध धर्म को पश्चिमी दुनिया में भी पेश किया गया।संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य पश्चिमी देशों में बड़ी संख्या में अप्रवासी आए, पहले चीन और जापान से और बाद में अन्य देशों से, विशेष रूप से दक्षिण पूर्व एशिया से। इसके अलावा, बौद्ध धर्म ने पश्चिमी बुद्धिजीवियों की एक महत्वपूर्ण संख्या के बीच पैर जमा लिया और – विशेष रूप से 1960 और 70 के दशक के दौरान – धार्मिक अनुभव और अभिव्यक्ति के नए रूपों की तलाश करने वाले युवाओं के बीच। बौद्ध धर्म में पश्चिमी लोगों की रुचि जापानी विद्वान जैसे बौद्ध मिशनरियों के काम से काफी बढ़ीडीटी सुजुकी (1870-1966) और कई तिब्बती बौद्ध शिक्षक, जो 1959 में अपनी मातृभूमि पर चीनी कब्जे के बाद पश्चिम चले गए थे।

संघ, समाज और राज्य

बौद्धों ने हमेशा सामुदायिक जीवन के महत्व को पहचाना है , और सदियों से भिक्षुओं (और कुछ मामलों में ननों) और आम समुदाय के बीच एक विशिष्ट सहजीवी संबंध विकसित हुआ है। मठवासियों और आम लोगों के बीच संबंध जगह-जगह और समय-समय पर अलग-अलग रहे हैं, लेकिन बौद्ध इतिहास के अधिकांश समय में दोनों समूहों ने बौद्ध दुनिया के गठन और पुनर्गठन की प्रक्रिया में एक आवश्यक भूमिका निभाई है। इसके अलावा, मठवासी और आम लोग दोनों ही कई तरह की समान और पूरक धार्मिक प्रथाओं में लगे हुए हैं, जिन्होंने बौद्ध झुकाव और मूल्यों को व्यक्त किया है, बौद्ध समाजों को संरचित किया है, और व्यक्तियों की मुक्ति और व्यावहारिक चिंताओं को संबोधित किया है।

मठवासी संस्थाएं

संघ बौद्ध भिक्षुओं (और कुछ संदर्भों में भिक्षुणियों) का समूह है , जिसने बौद्ध धर्म की उत्पत्ति से ही बुद्ध की शिक्षाओं का अधिकारपूर्वक अध्ययन, अध्यापन और संरक्षण किया है। अपने समुदायों में मठवासी बौद्ध जीवन के आदर्श तरीके का उदाहरण प्रस्तुत करने, बौद्ध सिद्धांतों और प्रथाओं को आम लोगों को सिखाने, बुनियादी अनुष्ठान गतिविधियों को बनाने और उनमें भाग लेने, “पुण्य के क्षेत्र” की पेशकश करने के लिए जिम्मेदार रहे हैं, जो समुदाय के आम सदस्यों को उनकी आध्यात्मिक स्थिति में सुधार करने में सक्षम बनाते हैं, बुरी शक्तियों (विशेष रूप से अलौकिक शक्तियों से नहीं) के खिलाफ सुरक्षा प्रदान करते हैं, और कई अन्य सेवाओं को बनाए रखते हैं जो समय और स्थान के साथ बदलती रहती हैं। अपने योगदान के बदले में, मठवासियों को आम लोगों से सम्मान और समर्थन मिला है, जो इस तरह से पुण्य कमाते हैं, अपनी भलाई को आगे बढ़ाते हैं , और दूसरों की भलाई में योगदान करते हैं (जिसमें कई मामलों में जीवित लोगों के पूर्वज भी शामिल हैं)।

बौद्ध शिक्षा, ध्यान , अनुष्ठान गतिविधि और शिक्षण के केंद्र के रूप में सेवा करने के अलावा , मठ भिक्षु या भिक्षुणी को सांसारिक चिंताओं से अलग रहने का अवसर प्रदान करता है, एक ऐसी स्थिति जिसे आमतौर पर आवश्यक या कम से कम उचित माना जाता है ताकि उस मार्ग का अनुसरण किया जा सके जो सीधे मुक्ति की ओर ले जाता है।

संघ

प्रारंभिक बौद्ध धर्म के विद्वानों के अनुसार, बुद्ध के समय पूर्वोत्तर भारत में कई भिक्षु थे जो अकेले या समूहों में घूमते और भीख मांगते थे। उन्होंने गृहस्थ जीवन और सांसारिक मामलों में शामिल होने से मना कर दिया था ताकि वे विश्वास और अभ्यास के ऐसे पैटर्न की तलाश कर सकें जो जीवन को सार्थक रूप से समझा सके और मोक्ष प्रदान कर सके । जब ऐसा साधक किसी ऐसे व्यक्ति से मिलता था जो ऐसा उद्धारक संदेश देता था, तो वह उसे अपना गुरु मान लेता था (गुरु ) और उसके साथ विचरण करते हैं। इन भिक्षुओं की स्थिति का सारांश उस अभिवादन में मिलता है जिसके साथ वे अन्य धार्मिक पथिकों से मिले। इस अभिवादन में पूछा गया था, “आपने किसके मार्गदर्शन में धार्मिक भिक्षुणी स्वीकार की है? आपका गुरु ( सत्ता ) कौन है? किसका धम्म आपको स्वीकार्य है?”

प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों के अनुसार, बुद्ध ने अपने मंत्रालय के आरंभ में ही पुरुष भिक्षुओं का एक संघ स्थापित किया था और उनके सामान्य जीवन को संचालित करने के लिए नियम और प्रक्रियाएं निर्धारित की थीं। इन ग्रंथों में यह भी बताया गया है कि अपने करियर के अंतिम दिनों में उन्होंने अनिच्छा से अपनी मौसी महापजापति द्वारा दिए गए प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया था और अपने पसंदीदा शिष्य आनंद द्वारा समर्थित भिक्षुणियों का एक संघ स्थापित करने के लिए कहा था । बुद्ध ने तब भिक्षुणियों के संघ के लिए और भिक्षुणियों के संघ और भिक्षुणियों के संघ के बीच संबंधों के लिए नियम और प्रक्रियाएं निर्धारित कीं। (आगे की चर्चा में, भिक्षुओं के संघ पर जोर दिया जाएगा।)

विभिन्न भिक्षुक समूह वर्षा ऋतु के दौरान अपने भ्रमण को रोक देते हैं।जुलाई से अगस्त तक वासा (वस्सवासा ) में रहते थे। इस समय वे विभिन्न वर्षावासों ( वस्सवासा ) में एकत्रित होते थे, जो आमतौर पर गांवों के पास स्थित होते थे, जहाँ वे अपनी दैनिक ज़रूरतों के लिए भीख माँगते थे और अपनी आध्यात्मिक खोज जारी रखते थे। बुद्ध और उनके अनुयायी संभवतः ऐसा पहला समूह रहे होंगे जिसने इस तरह का वार्षिक वर्षावास स्थापित किया था।

बुद्ध की मृत्यु के बाद उनके अनुयायी अलग नहीं हुए, बल्कि साथ-साथ घूमते रहे और वर्षावास का आनंद लेते रहे। अपने एकांतवास में बुद्ध के अनुयायियों ने संभवतः अपनी झोपड़ियाँ बनाईं और अलग-अलग रहते थे, लेकिन अन्य बौद्धों के साथ उनके समुदाय की भावना ने उन्हें पूर्णिमा और अमावस्या के समय इकट्ठा होकर भगवान बुद्ध के मंत्रों का जाप करने के लिए प्रेरित किया।पातिमोक्खा , मठवासी अनुशासन का पालन करने में उनकी दृढ़ता की घोषणा। इस अवसर पर, जिसमें आम लोग भी भाग लेते थे, इसे पातिमोक्खा कहा जाता था।उपोसथ .

बुद्ध की मृत्यु के कई शताब्दियों के भीतर संघ में दो अलग-अलग मठवासी समूह शामिल हो गए। एक समूह, जिसने अस्तित्व की भटकन की विधा को बरकरार रखा, बौद्ध इतिहास में एक बहुत ही रचनात्मक शक्ति रहा है और समकालीन बौद्ध धर्म में, विशेष रूप से श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया में एक भूमिका निभाना जारी रखता है। दूसरे, बहुत बड़े समूह ने वन जीवन को त्याग दिया और स्थायी मठवासी बस्तियों में बस गए (विहार ); यह सबसे प्राचीनतम वास्तविक भिक्षुणी मठवासी समूह है जिसके बारे में कोई जानकारी उपलब्ध है।

ऐसा प्रतीत होता है कि अधिकांश बौद्ध भिक्षुओं के रहन-सहन के तरीके में बदलाव के दो प्रमुख कारण हैं। पहला, बुद्ध के अनुयायी बुद्ध और उनकी शिक्षाओं के प्रति अपनी सामान्य निष्ठा के माध्यम से एक निश्चित सुसंगत संगठन का निर्माण करने में सक्षम थे। दूसरा, धर्मनिष्ठा के कार्य के रूप में, आम लोगों ने भूमि और ऊंची इमारतें दान में दीं, जिनमें बुद्ध के अनुयायी स्थायी रूप से रह सकते थे, जीवन की आवश्यक वस्तुओं की आपूर्ति सुनिश्चित कर सकते थे और आम लोगों की सेवा करने के बुद्ध के निर्देश को पूरा करने में भी सक्षम थे। इस तरह पूर्वोत्तर भारत और आस-पास के क्षेत्रों में छोटे-छोटे विहार स्थापित किए गए, जहाँ बौद्ध धर्म का प्रसार हुआ।

राजा अशोक के शासनकाल से पहले की अवधि में ही बौद्ध मठवासी समुदाय एक मजबूत, व्यापक रूप से फैली हुई धार्मिक शक्ति बन गया था। अशोक के समर्थन ने आगे विस्तार को प्रोत्साहित किया, और अशोक के बाद के काल में मठों की संख्या, धन और प्रभाव में वृद्धि हुई। जैसे-जैसे बौद्ध धर्म का विकास जारी रहा, पूरे भारत में कई प्रकार के मठ केंद्र स्थापित किए गए, जिनमें से कई को शाही दरबारों या धनी व्यापारियों से भरपूर समर्थन प्राप्त हुआ, जो बौद्ध धर्म के सबसे मजबूत समर्थकों में से थे। सबसे दिलचस्प केंद्रों में शानदार गुफा मठ थे – उदाहरण के लिए, अजंता और एलोरा में – जिनमें न केवल बौद्ध कला बल्कि आम तौर पर भारतीय कला के कुछ महानतम उदाहरण हैं । शायद सबसे प्रभावशाली मठ महान विश्वविद्यालय जैसे महावीर थे

सभी बौद्ध देशों में मठ शिक्षण, अध्ययन और प्रचार के केंद्र के रूप में कार्य करते थे। विशेष क्षेत्रों और विशेष संदर्भों में विभिन्न प्रकार के मठवासी प्रतिष्ठान विकसित हुए। कई क्षेत्रों में कम से कम दो प्रकार की संस्थाएँ थीं। कुछ बड़े सार्वजनिक मठ थे जो आमतौर पर शास्त्रीय बौद्ध मानदंडों के अनुसार अधिक या कम तरीके से कार्य करते थे । कई छोटे मठ भी थे, जो अक्सर ग्रामीण क्षेत्रों में स्थित थे, जो बहुत अधिक शिथिल रूप से विनियमित थे। अक्सर ये वंशानुगत संस्थाएँ होती थीं जिनमें मठाधीश के अधिकार और विशेषाधिकार दत्तक शिष्य को दिए जाते थे। जिन क्षेत्रों में पादरी विवाह का प्रचलन था – उदाहरण के लिए, मध्ययुगीन श्रीलंका में, कुछ तिब्बती क्षेत्रों में, और हीयान के बाद के जापान में – रक्त विरासत की परंपरा विकसित हुई।

संघ का आंतरिक संगठन

बुद्ध और उनकी शिक्षाओं के प्रति अपनी प्रतिबद्धता से एक साथ बंधे हुए घुमंतू भिक्षुओं के समूह से स्थायी मठ में एक साथ रहने वाले भिक्षुओं के रूप में संघ के परिवर्तन ने नियमों के विकास और पदानुक्रमिक संगठन की एक डिग्री की आवश्यकता को जन्म दिया। ऐसा प्रतीत होता है कि भारतीय मठों के भीतर सबसे पहला संगठन प्रकृति में लोकतांत्रिक था। यह लोकतांत्रिक चरित्र दो महत्वपूर्ण ऐतिहासिक कारकों से उत्पन्न हुआ। सबसे पहले, बुद्ध ने, जैसा कि उनके समय के शिक्षकों के बीच प्रथा थी, एक मानव उत्तराधिकारी को नामित नहीं किया। इसके बजाय, बुद्ध ने सिखाया कि प्रत्येक भिक्षु को उनके द्वारा प्रचारित मार्ग का अनुसरण करने का प्रयास करना चाहिए। इस निर्णय ने प्रत्येक भिक्षु को समान स्तर पर रखा। एक व्यक्ति में निहित कोई पूर्ण अधिकार नहीं हो सकता था, क्योंकि अधिकार वह धम्म था जिसे बुद्ध ने सिखाया था। दूसरा, जिस क्षेत्र में बौद्ध धर्म का उदय हुआ, वह आदिवासी लोकतंत्र , या गणतंत्रवाद की एक प्रणाली के लिए जाना जाता था, जो अतीत में मौजूद था और बुद्ध के जीवनकाल के दौरान कुछ समूहों द्वारा संरक्षित किया गया था। इस परंपरा के भीतर प्रत्येक राजनीति में एक निर्वाचित सभा होती थी जो महत्वपूर्ण मुद्दों पर निर्णय लेती थी।

यह परम्परा, जो बुद्ध की शिक्षा की सत्ता-विरोधी प्रकृति के अनुरूप थी, आरंभिक संघ द्वारा अपनाई गई थी। जब कोई मुद्दा उठता तो मठ के सभी भिक्षु एकत्रित होते थे। मुद्दे को भिक्षुओं के समक्ष रखा जाता था और उस पर चर्चा की जाती थी। यदि कोई समाधान निकलता तो उसे तीन बार पढ़ना होता था और मौन रहना स्वीकृति का संकेत होता था। यदि कोई बहस होती तो मतदान कराया जा सकता था या मुद्दे को समिति को या पड़ोसी मठ के बुजुर्गों द्वारा मध्यस्थता के लिए भेजा जा सकता था। जैसे-जैसे संघ विकसित हुआ, श्रम का एक निश्चित विभाजन और पदानुक्रमित प्रशासन अपनाया गया। मठाधीश इस प्रशासनिक पदानुक्रम का प्रमुख बन गया और उसे मठ के मामलों पर अधिकार प्रदान किया गया। कई देशों में राज्य-नियंत्रित पदानुक्रम विकसित हुए , जिसने राजाओं और अन्य राजनीतिक अधिकारियों को भिक्षुओं और उनकी गतिविधियों पर महत्वपूर्ण मात्रा में नियंत्रण रखने में सक्षम बनाया।

हालाँकि, बौद्ध धर्म का सत्ता-विरोधी चरित्र लगातार मुखर होता रहा। उदाहरण के लिए, चीन में मठाधीश सभी महत्वपूर्ण प्रश्नों को एकत्रित भिक्षुओं के पास भेजते थे, जिन्होंने उन्हें अपना नेता चुना था। इसी तरह, दक्षिण-पूर्व एशियाई देशों में परंपरागत रूप से पदानुक्रम के प्रति लोगों में अरुचि रही है, जिसके कारण कई लगभग स्वतंत्र मठों में नियमों को लागू करना मुश्किल हो जाता है।

जैसे-जैसे बौद्ध संघ विकसित हुआ, विशिष्ट नियम और अनुष्ठान बनाए गए जो आज भी बौद्ध मठों में बहुत कम भिन्न हैं। जिन नियमों के द्वारा भिक्षुओं का मूल्यांकन किया जाता है और जो दंड निर्धारित किए जाने चाहिए, वे विनय ग्रंथों में पाए जाते हैं ( विनय का शाब्दिक अर्थ है “वह जो नेतृत्व करता है”)।थेरवाद के विनय पिटक में ऐसे उपदेश हैं जो कथित तौर पर बुद्ध द्वारा किसी विशेष परिस्थिति का निर्णय करते समय दिए गए थे। जबकि कई मामलों में बुद्ध के लेखकत्व पर संदेह किया जा सकता है, लेकिन सभी अधिकार बुद्ध को सौंपने का प्रयास किया गया है, न कि उनके किसी शिष्य को। विनय ग्रंथों का हृदय पातिमोक्खा है, जो मठवासी नियमों की एक सूची बन गई।

आदर्श रूप से, पातिमोक्खा को हर पखवाड़े एकत्रित भिक्षुओं द्वारा पढ़ा जाता है, प्रत्येक के बाद एक विराम के साथ ताकि कोई भी भिक्षु जिसने इस नियम का उल्लंघन किया हो, वह स्वीकार कर सके और अपनी सजा प्राप्त कर सके। जबकि विभिन्न विद्यालयों में पातिमोक्खा में नियमों की संख्या भिन्न है, पाली, चीनी और तिब्बती सिद्धांतों में क्रमशः 227, 250 और 253 हैं, नियम अनिवार्य रूप से समान हैं। पातिमोक्खा का पहला भाग चार सबसे गंभीर पापों से संबंधित है, जो अनिवार्य रूप से मठ से निष्कासन का कारण बनते हैं। वे हैं संभोग, चोरी, हत्या और अपनी चमत्कारी शक्तियों का अतिशयोक्ति। अन्य नियम, सात खंडों में, कम प्रकृति के अपराधों से निपटते हैं, जैसे शराब पीना या झूठ बोलना।

थेरवाद देशों-श्रीलंका, म्यांमार , थाईलैंड , कंबोडिया और लाओस-में बौद्ध मठवासी समुदाय मुख्य रूप से पुरुष भिक्षुओं और नवसिखियों (थेरवाद दुनिया में भिक्षुणियों का आदेश एक सहस्राब्दी से अधिक पहले समाप्त हो गया था, और इसे पुनर्स्थापित करने के समकालीन प्रयासों को केवल न्यूनतम सफलता मिली है), सफेद वस्त्रधारी तपस्वियों (विभिन्न प्रकार के पुरुष और महिला साधकों सहित, जो संघ के बाहर रहते हैं, लेकिन कमोबेश त्यागपूर्ण जीवन शैली का पालन करते हैं), और आम पुरुष और आम महिलाओं से बना है। कुछ थेरवाद देशों में, विशेष रूप से मुख्य भूमि दक्षिण पूर्व एशिया में, लड़कों या युवा पुरुषों से पारंपरिक रूप से शिक्षा और ध्यान की अवधि के लिए मठ में शामिल होने की उम्मीद की जाती थी। इस प्रकार, इन क्षेत्रों में अधिकांश पुरुष (और कुछ हद तक अभी भी हैं, विशेष रूप से म्यांमार में )

चीन और तिब्बत के महायान और वज्रयान देशों में , पारंपरिक रूप से एक वर्ष की अवधि होती थी, जिसके बाद आकांक्षी नौसिखिया बन सकता था। यह परिवीक्षा का वर्ष था, जिसके दौरान आकांक्षी को मुंडन नहीं करवाना पड़ता था और मठ के भीतर निर्देश प्राप्त करने और छोटे-मोटे काम करने के दौरान उसे सरकारी कर और सेवा के अधीन रहना पड़ता था। इस अवधि के अंत में, आकांक्षी को एक परीक्षा उत्तीर्ण करनी होती थी, जिसमें एक प्रसिद्ध सूत्र के भाग का पाठ करना शामिल था – लंबाई इस बात पर निर्भर करती थी कि आवेदक पुरुष है या महिला – और विभिन्न सैद्धांतिक प्रश्नों पर चर्चा। चीन में आमतौर पर केवल वे ही लोग नौसिखिया चरण से आगे बढ़ते थे जो असाधारण चरित्र के होते थे या जो सरकार से जुड़े होते थे।

विनय नियमों के अनुसार , संघ में प्रवेश एक व्यक्तिगत मामला है जो व्यक्ति और उसके परिवार की इच्छा पर निर्भर करता है। हालाँकि, कुछ बौद्ध देशों में, दीक्षा अक्सर राज्य के नियंत्रण में होती थी, जो संघ में प्रवेश या उन्नति निर्धारित करने के लिए परीक्षाएँ आयोजित करती थी। कुछ स्थितियों में उच्च अधिकारियों के पक्ष से या सरकार से दीक्षा प्रमाण पत्र खरीदकर दीक्षा प्राप्त की जा सकती थी। कई बार सरकार अपना खजाना भरने के लिए दीक्षा प्रमाण पत्र बेचने में लगी रहती थी।

बौद्ध भिक्षु का जीवन मूलतः भ्रमणशील,गरीबी , भीख मांगना और सख्त यौन संयम। भिक्षुओं को केवल भिक्षा पर रहना था, कूड़े के ढेर से लिए गए कपड़े से बने कपड़े पहनने थे और उनके पास केवल तीन वस्त्र, एक कमरबंद, एक भिक्षापात्र, एक उस्तरा, एक सुई और पीने के पानी से कीड़ों को छानने के लिए एक पानी की छलनी थी (ताकि उन्हें मारा या पीया न जाए)। अधिकांश बौद्ध स्कूल अभी भी इस बात पर जोर देते हैंब्रह्मचर्य , हालांकि कुछ समूहों ने, विशेष रूप से तिब्बत और जापान में, मठवासी अनुशासन में ढील दी है, और कुछ वज्रयान स्कूलों ने इसकी अनुमति दी हैसंभोग एक गूढ़ अनुष्ठान है जो मुक्ति की प्राप्ति में योगदान देता है। हालाँकि, सभी स्कूलों में भीख माँगना केवल एक प्रतीकात्मक इशारा बन गया है जिसका उपयोग विनम्रता या करुणा सिखाने या विशेष उद्देश्यों के लिए धन जुटाने के लिए किया जाता है। साथ ही, बड़े मठों के विकास ने अक्सर गरीबी के नियम पर समझौता किया है। जबकि भिक्षु मठ में प्रवेश करने से पहले तकनीकी रूप से अपनी संपत्ति छोड़ सकता है – हालाँकि कभी-कभी इस नियम में भी ढील दी जाती है – भिक्षुओं के समुदाय को धन विरासत में मिल सकता है और भूमि के भव्य उपहार मिल सकते हैं। धन के अधिग्रहण से अक्सर लौकिक शक्ति की प्राप्ति हुई है। बौद्ध मठों की स्व-शासित प्रकृति और भारतीय राजतंत्र के साथ शुरुआती बौद्ध संबंध के अलावा, इस कारक ने संघ और राज्य की बातचीत को प्रभावित किया है।

समाज और राज्य

बौद्ध धर्म को कभी-कभी गलत तरीके से एक विशुद्ध मठवासी, अलौकिक धर्म के रूप में वर्णित किया जाता है । परंपरा के शुरुआती चरणों में, बुद्ध को एक शिक्षक के रूप में चित्रित किया गया था जो न केवल त्यागियों बल्कि गृहस्थों को भी संबोधित करते थे। इसके अलावा, हालाँकि उन्हें शुरुआती ग्रंथों में समाज सुधारक के रूप में नहीं दर्शाया गया है, लेकिन बुद्ध सामाजिक व्यवस्था और जिम्मेदारी के मुद्दों को संबोधित करते हैं। शायद इस विषय पर सबसे प्रसिद्ध प्रारंभिक ग्रंथ हैसिगलोवादा-सुत्त , जिसे “गृहस्थ का विनय “

अपने पूरे इतिहास में बौद्धों ने कर्म न्याय (यह “कानून” कि अच्छे कर्मों का सुखद परिणाम मिलेगा जबकि बुरे कर्म करने वाले को कष्ट भोगना पड़ेगा) की धारणाओं के आधार पर सामाजिक नैतिकता के विभिन्न रूपों को आगे बढ़ाया है ; आत्म-समर्पण, करुणा और निष्पक्षता जैसे गुणों की खेती; और माता-पिता, शिक्षकों, शासकों आदि के प्रति जिम्मेदारियों को पूरा करना। इसके अलावा, बौद्धों ने ब्रह्मांड विज्ञान, ब्रह्मांड विज्ञान और उद्धार विज्ञान की विभिन्न धारणाएँ तैयार की हैं, जिन्होंने सामाजिक पदानुक्रम और राजनीतिक व्यवस्थाओं को वैधता प्रदान की है, जिसके साथ वे जुड़े हुए हैं। अधिकांश भाग के लिए, बौद्ध धर्म ने विभिन्न एशियाई समाजों के सामाजिक और राजनीतिक संगठन में एक रूढ़िवादी , मध्यस्थ भूमिका निभाई है, लेकिन परंपरा ने अधिक कट्टरपंथी और क्रांतिकारी आंदोलनों को भी जन्म दिया है।

बौद्ध धर्म के लंबे इतिहास के दौरान, बौद्ध समुदाय और राज्य सत्ता के बीच संबंधों ने कई रूप लिए हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि भारत में प्रारंभिक बौद्ध संघ को भारतीय शासकों द्वारा एक स्वशासी इकाई के रूप में माना जाता था, जो तब तक उनकी शक्ति के अधीन नहीं थी जब तक कि वह विध्वंसक साबित न हो या आंतरिक या बाहरी व्यवधान से खतरा न हो। अशोक, वह राजा जिसकी बौद्ध धर्म में व्यक्तिगत रुचि ने धर्म के नाटकीय विकास में योगदान दिया, ऐसा प्रतीत होता है कि विघटन से सुरक्षा की इस नीति को लागू कर रहा था जब उसने बौद्ध मठों के मामलों में हस्तक्षेप करके विभाजनकारियों को बाहर निकाला। हालाँकि, उन्हें धर्मराज के रूप में याद किया जाता है, एक महान राजा जिसने बुद्ध की शिक्षाओं की रक्षा की और उनका प्रचार किया ।

थेरवाद देशों में अशोक की छवि को आस्था के समर्थक और प्रायोजक के रूप में पारंपरिक रूप से राजनीतिक सत्ता का आकलन करने के लिए इस्तेमाल किया जाता रहा है। सामान्य तौर पर, थेरवाद देशों में बौद्ध धर्म को या तो बहुत ज़्यादा समर्थन मिला है या सरकार द्वारा आधिकारिक तौर पर मान्यता दी गई है। इस बातचीत में संघ की भूमिका, कम से कम आदर्श रूप से, धम्म को संरक्षित करना और आध्यात्मिक मार्गदर्शक और मॉडल के रूप में कार्य करना रहा है, जो धर्मनिरपेक्ष शक्ति को लोगों के कल्याण को आगे बढ़ाने की आवश्यकता को दर्शाता है। जबकि संघ और सरकार दो अलग-अलग संरचनाएँ हैं, फिर भी कुछ अंतर्संबंध रहे हैं; भिक्षु (अक्सर कुलीन परिवारों से) आमतौर पर सरकारी सलाहकार के रूप में काम करते हैं, और राजा – कम से कम थाईलैंड में – कभी-कभी मठ में कुछ समय बिताते हैं। इसके अलावा, बौद्ध मठवासी संस्थान अक्सर ग्रामीण लोगों और शहरी अभिजात वर्ग के बीच एक कड़ी के रूप में काम करते हैं, जिससे विभिन्न थेरवाद देशों को एकजुट करने में मदद मिलती है।

चीन में बौद्ध धर्म को एक विदेशी धर्म, राज्य के साथ संभावित प्रतिस्पर्धी और राष्ट्रीय संसाधनों के लोगों और धन की बर्बादी के रूप में देखा जाता है। इन धारणाओं के कारण बौद्ध धर्म का तीखा उत्पीड़न हुआ और इसके प्रभाव को रोकने वाले नियम बनाए गए। कुछ नियमों में भिक्षुओं की संख्या को सीमित करने और राज्य परीक्षाओं और दीक्षा प्रमाणपत्रों के माध्यम से दीक्षा में सरकारी प्रभाव की गारंटी देने का प्रयास किया गया। अन्य समय में, जैसे कि तांग राजवंश (618-907) की शुरुआती शताब्दियों के दौरान, बौद्ध धर्म वस्तुतः एक राजकीय धर्म था। सरकार ने बुद्ध के सम्मान में मंदिर, मठ और प्रतिमाएँ बनाकर राज्य के लिए पुण्य अर्जित करने के लिए धर्म आयुक्त बनाया।

जापान में बौद्ध धर्म में भी इसी तरह के उतार-चढ़ाव आए। 10वीं से 13वीं शताब्दी तक मठों ने बहुत ज़्यादा ज़मीनी संपत्ति और लौकिक शक्ति हासिल की। ​​उन्होंने भिक्षुओं और भाड़े के सैनिकों की बड़ी सेनाएँ बनाईं , जिन्होंने प्रतिद्वंद्वी धार्मिक समूहों के साथ युद्धों और लौकिक शक्ति के लिए संघर्ष में भाग लिया। हालाँकि, 14वीं शताब्दी तक उनकी शक्ति कम होने लगी थी। 17वीं शताब्दी में तोकुगावा शासन के तहत, बौद्ध संस्थाएँ वस्तुतः राज्य शक्ति और प्रशासन के साधन थीं।

केवल तिब्बत में ही बौद्धों ने एक धर्मतंत्रीय राजनीति की स्थापना की जो लंबे समय तक चली। 12वीं शताब्दी की शुरुआत में, तिब्बती मठवासी समूहों ने शक्तिशाली मंगोल खानों के साथ संबंध बनाए, जिससे उन्हें अक्सर सरकारी मामलों पर नियंत्रण मिल जाता था। 17वीं शताब्दी में मंगोलों के साथ काम करते हुए डीजी-लुग्स-पा स्कूल ने एक मठवासी शासन की स्थापना की जो 1950 के दशक में चीनी कब्जे तक लगभग निरंतर नियंत्रण बनाए रखने में सक्षम था।

पूर्व आधुनिक काल के दौरान एशिया में विभिन्न बौद्ध समुदायों ने अपने विशेष क्षेत्रों में सामाजिक-राजनीतिक प्रणालियों के साथ एक या दूसरे प्रकार के कार्य संबंध विकसित किए। पश्चिमी औपनिवेशिक आक्रमणों के परिणामस्वरूप, और विशेष रूप से 19वीं और 20वीं शताब्दियों के दौरान नई राजनीतिक विचारधाराओं और राजनीतिक प्रणालियों की स्थापना के बाद, बौद्ध धर्म और राज्य सत्ता के बीच समायोजन के ये पुराने पैटर्न गंभीर रूप से बाधित हो गए। कई मामलों में भयंकर संघर्ष हुए – उदाहरण के लिए, श्रीलंका और म्यांमार में बौद्धों और औपनिवेशिक शासन के बीच, जापान में बौद्धों और मीजी सुधारकों के बीच, और बौद्धों और कई अलग-अलग साम्यवादी शासनों के बीच। कुछ मामलों में, जैसे कि जापान में, इन संघर्षों को सुलझा लिया गया और समायोजन के नए तरीके स्थापित किए गए। अन्य मामलों में, जैसे कि तिब्बत में, मजबूत तनाव बना रहा।